Orta bölgede yoga beslenmesi. Orta bölgede yoga beslenmesi (M. Baranov)

Bulunduğunuz sayfa: 1 (kitabın toplam 10 sayfası vardır) [mevcut okuma parçası: 7 sayfa]

Mihail Baranov
Orta bölgede yoga beslenmesi. Ayurveda'nın yoga pratiğindeki ilkeleri

Bu kitabın yayına hazırlanmasındaki yardımlarından dolayı Galina Pei, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky ve Anastasia Ignatova'ya şükranlarımı sunuyorum.

Modern şehirli yogilerin yaşamı, kaplan derisi üzerindeki "şık, yapışkan, güçlendirilmiş mat" gibi, ortaçağ eserlerinde anlatılan hayata benzer. Ayurvedik beslenmeyle ilgili pek çok kitap zaten yayınlandı, ancak beslenmenin bir metropolde hatha yoga uygulamasıyla nasıl bağlantılı olduğu konusunda bilgi eksikliği var. Bu boşluğu doldurmak bu kitabın amaçlarından biridir. Yalnızca geleneksel Ayurveda yemek pişirmeye bağlı değildir, aynı zamanda gerçekten lezzetli ve sağlıklı yiyecekler hazırlama teknolojisinin yanı sıra amacı Ayurveda'nın temel ilkelerini açıkça göstermek olan hazır tarifler hakkında önemli tavsiyeler içerir. “yogik” beslenme ve okuyucunun yaratıcı hayal gücünü harekete geçirme.

Bölüm 1
Teori

Yoga beslenmesinin temel özellikleri

Yogik yemek pişirme, bireysel anayasanın özelliklerini ve dış çevrenin etkisini dikkate alarak Ayurvedik mevsimsel beslenme konseptine dayanmaktadır. Ancak bir Hatha Yogi, bir Ayurveda doktorunun hastasından farklı olarak sindirim ateşini aktif olarak eğitir ve diyeti büyük ölçüde uygulamasına göre belirlenir. Yoga yapmaya başlayan herhangi bir kişi er ya da geç yoga diyetine ilgi gösterir. Uygulama yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldikçe, diyetinizi ve yeme alışkanlıklarınızı optimize etme ihtiyacı ortaya çıkıyor. Yoga beslenmesinde anahtar kavram mitahara- Bir kişinin gerçek ihtiyaçlarını yansıtan ılımlı bir diyet, bu durumda oluşumundaki ana rol, tek kelimeyle adlandırılan yoga pratiği ve buna karşılık gelen yaşam tarzı tarafından oynanır - vihara. Ayurveda bağlamında vihara yaşamı destekleyen, sağlık ve uzun ömür için koşullar yaratan faaliyetler anlamına gelir. Başka bir deyişle beslenme, kişinin fiziksel ve zihinsel aktivitesine uygun olmalıdır. Yogada yemekle olan ilişki, Çukurlar Ve niyamalar1
Yama ve niyama, Ashtanga yoganın sekiz aşamasından ilkidir; uygulayıcının zihninde kontrolün sağlanacağı koşulları yaratmak için gerekli kurallar ve kısıtlamalardır. indriyalar- duyu organları. Mitahara yönlerden biri olarak görülebilir. asteya(başkasınınkine el konulmaması) veya shauchi(saflık) ve bu nedenle bazen yamalar, bazen de niyamalar olarak anılır.

En önemli kurallardan biri Yamalar - Ahimsa(şiddet içermeyen) ve yoga diyetinin geleneksel olarak vejetaryen olmasının nedenlerinden biri de budur. Veganlık ve çiğ gıda diyeti gibi aşırı beslenme biçimlerinin yogayla uzaktan yakından alakası var. sadhana ve Ayurveda yaklaşımı ve yoga diyetine en yakın olanı lakto-vejetaryenliktir.

"Doğru beslenmek" isteyen çoğu yoga uygulayıcısının karşılaştığı temel sorun, seçilen diyet ve diyet ile bedenin ve zihnin gerçek ihtiyaçları arasındaki tutarsızlıktır. Yemeğin anayasayı ve bilinci nasıl etkilediğini net bir şekilde anlamadan kendini kısıtlamak çoğu zaman yapaydır ve kişinin kendi bedenine yönelik şiddet, zihinsel dengeden ziyade nevrozların gelişmesine katkıda bulunur. Bedeni "safsızlıklardan ve toksinlerden" temizlemek, tek başına zihnin zihinsel kirliliklerden temizlenmesine yol açmaz. Bu nedenle “doğru beslenmenin” kötüye kullanılması fiziksel ve ruhsal bozukluklara yol açmaktadır.

Elbette öncelikle yemeğin mevsime, sindirim ateşinin gücüne, kişinin anayasal tipine ve yaşam tarzına uygun olması önemlidir. Ancak insanların büyük çoğunluğu için gıdanın yalnızca "yapı malzemesi", vitaminler ve kaloriler olmadığı, aynı zamanda tadı, bileşimi, görünümü ve sosyal öneminden alınan izlenimler olduğu gerçeğini de dikkate almak önemlidir. Yiyeceklerin tadı güzelse ve sakin bir ortamda, doğru zamanda yenilirse sindirimi daha iyi olur. Yoga açısından bakıldığında, yeme isteğinin nedeni, duyuların algı nesneleri ile temasından haz alma arzusundan kaynaklanmaktadır. Dil, ana işlevi yemeğin bileşimini ve kalitesini tanımak olan ve bu sayede tadından tatmin elde edebildiğimiz algılama organlarından biridir. Ancak bağlılık oluşturmadan tatmin olabilirsiniz. Vücudun gerçek ihtiyaçlarını karşılayan yiyeceklerin tadını çıkarmak ile tadı yeni ve egzotik deneyimler kazanmak için kullanmak arasında bir fark vardır. Yiyecek bağımlılıkları, diğerleri gibi, yalnızca hoş hislere duyulan arzudan değil, aynı zamanda bilinçaltındaki hoş olmayan hislerden kaçınma arzusundan da kaynaklanır. Bu nedenle “ruhsal gelişim” amacıyla gıdayı herhangi bir şekilde sınırlamak, onu bir kült haline getirmek kadar anlamsızdır. Tat almanın da algı kanallarından biri olduğunu ve tıpkı diğer duyular gibi doğru kullanılması gerektiğini unutmamanız gerekiyor. Yogada duyusal algıyı kontrol etmek için özel uygulamaların yardımıyla zihnin belirli nitelikleri geliştirilir - duyular yoluyla alınan izlenimlerle ilgili farkındalık, denge, sakinlik. Bu nitelikler yaşam boyunca geliştirilir ve birdenbire değil, pratik sonucunda ortaya çıkarlar. Bu nedenle, eğer zihinsel berraklık durumu henüz yaşamın bir parçası değilse, yoga uygulamasının fizyolojiyi nasıl etkilediğine göre ayarlanmış Ayurveda önerilerini kullanmak mantıklı olacaktır.

prana

Yoga ve Ayurveda aynı kavramı paylaşıyor: Beden ve zihin evrensel bir yaşam gücüyle birleşiyor. prana. Tüm yaşam biçimleri prana tarafından desteklenir. Sadece bir enerji kaynağı değil, aynı zamanda bir bilgi taşıyıcısıdır. Bu nedenle herhangi bir yiyecek bedeni ve zihni öyle ya da böyle etkiler. Prana sayesinde vücudun tüm hayati süreçleri gerçekleştirilir: kalp atışı ve solunum kaslarının kasılması, gıdanın dönüştürülmesi ve atıkların ortadan kaldırılması, sinir uyarılarının iletilmesi ve biyokimyasal reaksiyonlar. Prana ve zihin iletişim kuran damarlar gibidir: Prana dengeliyse zihin odaklanır ve algıya daha fazla netlik sağlar; Bunun tersi de doğrudur: Konsantrasyon pranayı dengeler. Aktivite ve dengeye bağlı olarak prana-vayu(“hayat rüzgârları”) kişi heyecanlanır veya pasifleşir, konsantre olur veya dikkati dağılır, enerji dolu veya uyuşuk hale gelir. Farklı yiyecek türleri farklı türde enerji ve bilgi taşır. Gıda ve psikoenerjetik durum arasındaki ilişkinin açık bir örneği, aktivite seviyesini artıran ve hoş bir "canlılık" hissine bağımlılığa yol açan gıda uyarıcılarının kullanılmasıdır. Bu arada, sürekli uyarılma sinir sistemini tüketir ve doğal biyoritimleri bozar, bu da kaygıya, sinirliliğe, gerginlik birikimine ve yorgunluğa yol açar. Vücuttaki kronik gerginlik ve zihnin huzursuzluğu, zihni yoga konsantrasyonu için uygunsuz hale getiren birbiriyle ilişkili olgulardır. Çoğu insan, Coca-Cola, Sprite ve diğer "enerji kokteylleri"nin yanı sıra, rafine şeker, kahve, çikolata, sert çay veya mate gibi nispeten zararsız uyarıcıların günlük tüketiminin sonuçları hakkında pek fazla düşünmez; Devlet onlar için hayatta neşe ve başarı izlenimi yaratan bir normdur. Üstelik duyuları harekete geçiren alkol ve esrar (aynı zamanda yiyecek olan) kullanımı, zihni önce heyecanlandırıp dikkati dağıtır, sonra hareketsiz ve donuk hale getirir ve sosyal norm çerçevesine uyar. Bilinçli yiyecek ve diyet seçimi, mevsimsel iklim etkilerini hafifletmek, vücutta toksin birikimini en aza indirmek ve yogada başarılı ilerlemeye uygun, istikrarlı bir psiko-duygusal arka plan oluşturmak için tasarlanmıştır.

Yaşam gücü olarak Prana kendini farklı niteliklerde gösterir. Havadan, sudan ve yiyeceklerden elde edilen dış prana vücut tarafından emilir ve üç tür enerjiyle ifade edilir: prana, ojas Ve Tejas. İç prana veya prana-vayu, vücudun düzgün çalışmasını sağlayarak daha fazla hayati enerji - ojas - biriktirmesine olanak tanır. Vücuttaki metabolik süreçleri sürdürmek için yakıt olarak Ojas'a ihtiyaç vardır. Metabolik süreçler tejalardır. Ojas yakıttır ve Tejas yanma sürecidir; Prana, yanma sürecinin sürdürülmesini ve ojaların yaratılmasını sağlayan güçtür.

Ojas, canlılığın temelini oluşturan süptil bir enerjidir. Yaşam boyunca yedi tip dokunun dönüşümü sonucu ojalar oluşur. Dokuların doğru oluşumu ve ojaların oluşumu yalnızca gıdanın beslenmesine ve asimilasyonuna değil aynı zamanda dokunun çalışmasına da bağlıdır. agni(besinleri bedensel maddelere dönüştüren “ateş” biçimleri), kişinin duyuları, fiziksel ve cinsel aktiviteleri yoluyla alınan izlenimler. Ojas, bağışıklık ve vücudun uyum sağlama yeteneğini sağlar; eksikliği hastalıkların nedenlerinden biridir. Tüm temel unsurları içerir, dolayısıyla eksikliği sadece vücudun yaşlanma sürecini hızlandırmakla kalmaz, aynı zamanda zihinsel bozukluklara da yol açar.

Doku oluşumunun bozulmasına ve ojaların tükenmesine yol açar. Ojas hastalıklarla mücadeleye harcanıyor: fazlalık kapha ojas'ın yerini alır, fazlalık pide ojas yakar, fazlalık pamuk yünü onu kurutur. Ojas maddi olmayan bir maddedir; süptil formda kalp bölgesinde birikir. Ojaların tükenmesinin nedeni tejaların fazlalığı olabilir.

Tejas (kelimenin tam anlamıyla “parlaklık”), agni(ateş), metabolizmayı kontrol eden, enzim ve endokrin sistemlerin çalışmasını sağlayan. Tejas vücutta (hücresel metabolizma düzeyinde) en geniş anlamda agni olarak kendini gösterir: agni yiyecekleri sindirir, doku oluşumuna katılır ve vücudu bakteri ve virüs istilasından korur. Örneğin yoğun pranayama uygulaması sırasında ortaya çıkan metabolik süreçlerin aşırı uyarılmasıyla tejalar artar ve fazla tejalar ojaları tüketir - "ateş uygulayıcının vücudunu yok eder." Benzer fakat daha patolojik bir tablo tiroid bezinin hiperfonksiyonu (tirotoksikoz, hipertiroidizm) ile ortaya çıkar. 3
Aşırı tiroid hormonları, sürekli artan sıcaklık ve büyük ölçüde artan iştah, yeterli beslenmeyle keskin kilo kaybı (besinler sıcaklığı korumak için kullanılır) ile ilişkili metabolizmanın hızlanmasına yol açar. Bir kişi hiperaktif hale gelir ve kolayca heyecanlanır, bu da zihinsel değişikliklere neden olur: belirli bir nedenden ötürü hızlı ruh hali değişiklikleri, öfke patlamaları, ağlamaklılık ve uykusuzluk karakteristiktir. Tiroid hormonlarının aşırı üretimi, iç organların işleyişinde o kadar ciddi bozukluklara neden olur ki, bazen sarhoşluk niteliğindedir. Zamanla hastalık vücudu yorar, zehirlenme sonucu iç organlar bozulur, iskelet kasları, kemikler ve eklemler incelir.

Her doku türünün oluşumunda (dhatu) Tejas işin içinde, dolayısıyla herkesin buna inandığına inanılıyor dhatu kendi tejaları var. Vücudun prana'yı havadan, sudan ve yiyeceklerden özümseme yeteneği yedi formun tümünün aktivitesine bağlı olduğundan Tejas doğrudan prana ile ilgilidir. dhatu. Eğer ojalar azalırsa, tejalar da kaybolur ve prana en sonunda bedeni terk eder.

Hatha yoganın küresel hedeflerinden biri, ojalar ve tejalar arasındaki dengeyi korumak için pranayı kontrol etmektir. Bir yogi ne kadar çok oja biriktirirse, onun tejalar yoluyla yüceltilmesi fırsatı da o kadar artar. shakti-ojas– ince ruhsal enerji.

Yemeğin bilinç üzerindeki etkisi

Neden gıda ürünlerini her zaman vücut sağlığı ve zihinsel berraklığa yönelik potansiyel faydaları açısından değerlendirmiyoruz?

Beden ve zihin birbiriyle yakından bağlantılıdır: Bir yandan refahımız algı sürecini belirler, diğer yandan durumumuz hakkındaki fikirlerimize göre kendimizi sağlıklı veya hasta hissederiz. Besinlerin bileşimine, kalitesine ve miktarına bağlı olarak besinlerin zihin ve beden üzerinde farklı etkileri vardır. Yiyecekleri tatlarına göre ayırt ederiz. Lezzetlidir ama tatsızlık o kadar da iyi değildir. Neden? Çünkü tat duygusal durumu etkiler; Sanskritçe'de zevk ve duygunun tek kelimeyle ifade edilmesi tesadüf değildir - ırk. Buna karşılık, güçlü duygular vücutta karşılık gelen tatlar üretir, biyokimyasal düzeyde değişiklikleri tetikler ve bağışıklık sistemini etkiler, böylece kelimenin tam anlamıyla kederden hastalanabilirsiniz. Herhangi bir dilde tat duyumlarıyla ilgili pek çok ifadenin bulunması tesadüf değildir: "acı üzüntü", "ekşi benim", "taze hayat", "tatlı rüya" vb. Yemek her zaman duyusal bir izlenimdir. Hangi duyu organımızla aldığımızın bir önemi yoktur. Tat, dokunma, koku alma, görsel ve işitsel izlenimler zihin tarafından hoş olmayan - nötr - hoş bir ölçekte değerlendirilir. Tat tercihlerinin sağlıklı bir içgüdü tarafından belirlendiği ve yiyecek bağımlılıklarının hoş hislere duyulan özlem ve hoş olmayan hislerden kaçınma tarafından belirlendiği açıktır. Zihnin duyusal yönü, özellikle de mekanik çekim-tiksinme alışkanlığı yoga uygulamasıyla kontrol edildiğinde, kişinin bedenine yönelik tüm şiddet ve onunla birlikte yeme isteği de ortadan kalkar.

Gunas

İzlenimlerden etkilenen zihin kendini üç açıdan gösterir: üç gunah. Gunalar maddi doğanın özelliklerini bünyesinde barındıran üç prensiptir: prakriti.Üç guna; tamas, rajas ve sattva, - Sürekli etkileşim halinde oldukları için algıyı belirlerler ve zihnin zihinsel süreçleri kontrol etme yeteneğini etkilerler. (Vritti), başka bir deyişle, gerçekliğin dinamik doğasını yerleşik zihinsel kalıplardan açıkça ayırt edin. Rajas ve Tamas karşıtların, eylemin ve tepkinin etkileşimini temsil eder. Yani örneğin rajas sayesinde planlarımızı uygulamaya başlıyor ve devam ettiriyoruz ve tamas'ın etkisi altında bu süreci durduruyoruz. Zihnin kontrolü ve dengesi sattva aracılığıyla sağlanır.

Tamas bilinçte atalet, uyuşukluk, tembellik, ilgisizlik, bilincin yetersiz aktivitesi nedeniyle ayırt etme yeteneğinin zayıflaması olarak kendini gösterir. Tamasik bilinç durumu, konsantre olma yeteneğinin azalması ve istemsiz dikkatin baskın olması, soğukkanlılık ve kararlılık eksikliği ile karakterize edilir.

Racalar - aşırı zihinsel aktivitenin ayırt etme yeteneğini zayıflattığı bir durum. Aşırı düzeyde rajas, sürekli eylem arzusu, hiperaktivite, aşırı uyarılma ve zihni gevşetememe olarak kendini gösterir.

Sattva kendini dengeli, sakin bir bilinç durumu olarak gösterir; bu durumda zihin açıkça ayırt eder. Sattva'nın gelişimi, herhangi bir algı nesnesine (hoş, nahoş ve tarafsız) ilişkin olarak zihnin konsantrasyonunun, duyarlılığının ve sakinliğinin gelişmesi anlamına gelir; bu, çevredeki gerçekliği "olduğu gibi" algılamanıza olanak tanır - zihin tarafından gölgelenmemiş. atalet veya heyecan.

Gunas ve Duygular

Duygusal durumlar, gunaların zihindeki tezahürüyle ilişkilidir: rajas ile - tutku, öfke, tiksinti; tamas ile - ilgisizlik, kıskançlık, bağlılık; Sattvik zihin durumu, kişinin duyguları bastırmadan kontrol etmesine olanak tanır. Ayurveda açısından bastırılmış duygular hastalıkların ortaya çıkmasına neden olabilir. Bastırılmış saldırganlık, öfke, nefret, baharatlı, ekşi ve tuzlu yiyeceklere karşı duyarlılığa neden olabilir; bu, alerji ve sindirim sisteminin iltihaplı hastalıklarına eğilim şeklinde kendini gösterir. Korku ve kaygı, otonom sinir sisteminin işleyişinde bozulmalara neden olur ve bu durum sadece sindirim sistemi değil aynı zamanda hormonal bozuklukların da sebeplerinden biridir. Bastırılmış bağlılık ve açgözlülük, ağır, yağlı, serinletici yiyeceklere karşı hassasiyeti artırır, bu tür yiyeceklere karşı alerji eğiliminin yanı sıra vücutta mukus birikmesiyle ilişkili hastalıklara da neden olur.

Yoga uygulamaları aracılığıyla zihnin sattvikliğini geliştirmek - yani konsantrasyon, sakinlik, farkındalık gibi nitelikler - duyguları soğukkanlılıkla gözlemlemenize, onları kabul etmenize ve tutmamanıza, böylece onların dağılmasına izin vermenize olanak tanır.

Yiyeceğin özellikleri ve yiyenin özellikleri

Sattvic diyeti ve tatların özellikleri

Bedeni ve zihni iyileştirmeye yönelik yoga uygulamalarına yönelik bir diyete sattvik denir. Tat alma duyusu ve yemeğin ardından gelen biyokimyasal etkileri hem bedeni hem de zihni etkiler. Ayurveda metinleri altı saf tadı tanımlar: tatlı, ekşi, tuzlu, keskin, acı ve buruk. İdeal olarak her öğün altı öğünün tamamını içermelidir.

Serinletici Tatlar

Tatlı, acı ve buruk tatlar serinletici tatlardır ancak vücut üzerinde farklı etkileri vardır.

Tatlı

Tatlı yiyeceklerle artar sattva-guna. Bu, hoş veya nötr olarak da adlandırılan yiyeceklerin doğal tatlı tadını ifade eder. Tatlı tadın etkisi Charaka Samhita'da şu şekilde anlatılmaktadır: tatlı tadı uzun ömürlü olmaya yardımcı olur, güç verir, tüm duyuları sakinleştirir; Besleyicidir, canlandırıcıdır, tokluk hissi verir, vücudu güçlendirir ve ağırlığını arttırır. Tatlı tadı zihni heyecanlandırmaz veya köreltmez; normal büyümeyi ve doku yenilenmesini destekler. Genel olarak protein tadındadır. 4
Et ve balık ürünleri de hoş bir tada sahiptir ancak zihni heyecanlandıran kaba titreşimler taşıdıkları için sattvik yiyecekler olarak kabul edilmezler. Yoga uygulamaları bağlamında et yemek saçmalıktır; ciddi uygulamalarla (düzenli pranayama anından başlayarak) bağdaşmaz. Vejetaryenliğin ve et yemenin taraftarları, et ürünlerinin vücut ve zihin sağlığına olan zararları ve yararları hakkında sırasıyla birçok kanıt sunmaktadır. Her iki tarafın argümanları ve bu konudaki spekülasyonlar birbirine değer. Yogilerin vejetaryenliği öncelikle manevi disiplinin pratik anlayışına dayanmaktadır: birçok nesil ustanın deneyimi, et ve balık yemeye gerek olmadığını ve tam teşekküllü sadhana gerçekleştirirken bunun mümkün olmadığını göstermektedir. Ayurvedik shastralara göre himsa– şiddet en büyük günahtır; Sağlığa ve uzun ömürlülüğe ulaşmak için, psikofizyolojik düzeyde sağlığın temellerini oluşturan ahimsa - şiddet içermeyen - ilkesine ve diğer etik normlara uymak gerekir.

Ve karbonhidratlar enerji açısından serinletici, nemli ve ağırdır, bu nedenle tamamen emilmeleri için güçlü bir sindirim ateşi gerekir. Tatlı, hoş tada sahip yiyecekler, onu tekrar denemek istemenizi sağlar. Tüm tahıllar ve baklagiller, bitkisel yağların çoğu, tereyağı ve sade yağ ve süt, hoş bir tada ve en yüksek besin değerine sahiptir. Bal, pekmez, şeker, et, balık, kuruyemiş ve tohumların yanı sıra olgun tatlı meyveler, meyan kökü, stevia, kuşkonmaz ve benzeri bitkiler.

“Uygun” tatlı yiyecekler rafine şekeri içermez. Şeker ve aşırı miktarda şeker içeren besinler önce uyarıcı (rajasik), sonra da köreltici (tamasik) etki gösterir. Vücut, çeşitli fizyolojik bozukluklara neden olan kötüye kullanımın nedeni olan şekerin emilimi için neredeyse hiç enerji harcamaz. Rafine şekere daha sağlıklı bir alternatif ise kahverengi şeker kamışıdır. Kalori içeriği açısından rafine edilmiş olandan daha aşağı değildir, ancak biraz daha düşük bir glisemik indekse sahiptir; rafine şekere kıyasla birçok faydalı mineral ve çok daha fazla B vitamini içerir.Ayurveda, buna göre hazırlanan sütlü tatlıların tüketilmesini önerir. Çeşitli bal türleri de günlük beslenmeye uygundur. Bal sıcaktır, ısıl işleme tabi tutulmamalıdır (45°C'nin üzerine ısıtıldığında vitamin ve enzim içeriği azalır ve kanserojen maddeler oluşur). Ev yapımı reçel ölçülü olarak tüketilebilir - günde bir çorba kaşığı. Aşırı tatlı tat, hazımsızlığa, alerjiye, mukus birikmesiyle ilişkili hastalıklara, diyabete, kansere ve lenf düğümlerinin şişmesine neden olur.

Acı ve buruk tatlar çoğu durumda tamasiktir, ancak küçük miktarlarda hayati önem taşırlar. Hastalık sırasında bu tatlar ilaç olarak kullanılır.

Gorki Örgü

Alıç, kuş kirazı, ayva, olgunlaşmamış sebze ve meyveler (en çarpıcı örnek hurmadır), bazı şifalı otlar (St. John's wort, pennywort), nar kabuğu, ceviz zarları buruk bir tada sahiptir - bunların kaynatılması durdurmak için kullanılır ishal.

Aşırı büzücü tat, emilimi bozar, tam olarak sindirilmemiş gıdanın ortadan kaldırılmasını teşvik eder ve enerji kanallarını kirletir ( nadi), kabızlığa, susuzluğa, ajitasyona, titremeye ve kasılmalara neden olur.

İçinizi ısıtan tatlar

Ekşi, keskin ve tuzlu tatlar rajasiktir. Bu tatlar metabolizmayı harekete geçirir, doğası gereği sıcaktır ve bu nedenle uyarıcı etkiye sahiptir.

Ekşi

Ekşi tadı asitliği korur, susuzluğu giderir, toksinleri temizler, kanı sulandırır, kan basıncını normalleştirir, uyarıcı ve gaz giderici etkiye sahiptir. Üreme dokusu dışındaki tüm dokuları besler ve büyümelerini destekler. Fazlasında kanamaya, hıçkırığa, derinin sararmasına, deri ve ülseratif hastalıklara, ateşe neden olur. Deniz topalak, kızılcık, kırmızı kuş üzümü, yeşil elma, limon, limon ve diğer meyveler ve meyveler ekşi bir tada sahiptir. Sirke konsantre ekşi bir tada sahiptir ve etkisi oldukça sıcaktır. Yalnızca sindirimi zor yemeklerle birlikte minimum miktarlarda kullanılır. Çok fazla sirke içeren çeşitli marinatlar ve baharatlar sindirime zararlıdır. Günlük beslenmede alkol yerine faydalı özelliklere sahip doğal% 6 elma sirkesinin yanı sıra vitamin ve demir açısından zengin nar sosu (Narsharab) ve ev yapımı soslar kullanmak daha iyidir ( Hint turşusu) ekşi meyvelerden.

Raja Yoga'nın zirvelerine giden yolun aşamalarından biri olarak Hatha Yoga'nın hedefi, evrensel yaşam gücü Prana'ya hakim olmaktır. Prana her yerdedir, çeşitli form ve niteliklerde kendini gösterir, canlı ve cansız maddeyi doldurur ve nüfuz eder, bedeni, zihni ve ruhu birbirine bağlar. Prana'yı atmosferden ve yiyeceklerden alıyoruz.

Shatkarmaların, asanaların ve pranayamaların günlük olarak doğru uygulanması, vücudun Prana rezervlerini özümseme, işleme ve biriktirme yeteneğini geliştirir ve güçlendirir. Bu, özellikle çevresel ve sosyal faktörlerin (çevre kirliliği, nüfus yoğunluğu, aşırı bilgi yüklemesi) vücudun tüm yapısının daha hızlı kirlenmesine ve artan enerji maliyetlerine yol açtığı modern bir metropol koşullarında geçerlidir.

Her yoga uygulayıcısı Prana'yı aktif yaşam için yeterli miktarlarda yalnızca havadan ve güneş ışığından özümseyemez. Büyük çoğunluk için gıda ana enerji kaynağı olmaya devam ediyor. Düzenli ve yoğun bir şekilde uygulamaya başlayan kişi, bir noktada birçok eski alışkanlığın uygulamadan elde edilen etkiyi boşa çıkardığını anlar. Sonuç olarak, yeni devletin sürdürülmesine daha uygun olanların bunların yerine başkalarıyla değiştirilmesi gerektiğine dair bir farkındalık var. Bu aynı zamanda yeme alışkanlıkları için de geçerlidir. "Doğru" yemek yeme arzusu, hem yeni başlayanlar hem de "ileri düzey" uygulayıcılar olmak üzere birçok kişi için ortaktır. Bir arzunun gerçek bir ihtiyaçtan ne kadar farklı olduğunu açıklamak gereksiz olmayacaktır. Değişim ihtiyacı, kendimiz için yarattığımız, kendimizi gelişmeye veya gerilemeye zorladığımız koşullardan kaynaklanmaktadır. Arzu hayal gücüne benzer; bir bağımlılığı diğeriyle değiştirerek "hayatınızı daha iyiye doğru değiştirebileceğiniz" inancına dayanır. Yoga uygulamasıyla ilişkili beslenme, uygulamanın kendisinden ayrılamaz ve bilincin evrim sürecini hızlandıran niteliklerin kazanılmasına ve geliştirilmesine katkıda bulunur.

Alışkanlıklar ve bağımlılıklar. Gunas ve duygular.

Bilinç sadece akıl ve akıl değil, aynı zamanda hissetme ve hissetme yeteneğidir. Benliğinden ayrılığını hisseden zihne Hint geleneğinde Ahamkara denir.
Bedende kök salmış olan Ahamkara, kendisini bir dizi alışkanlıktan ve otomatik tepkilerden oluşan bir kişilik olan sahte benlikle özdeşleştirerek onun gerçek, temel doğasını unutabilir. Duygusal zevklerle oyuna dalmak, yalnızca fiziksel bedenle teması sürdürür. Alışkanlıklar ve bağımlılıklar, zihnin ve bedenin belirli durumlarına bağlılığın bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bilinçaltı düzeyde, alışılmış tutumları ve gerçeklik algı kalıplarını destekleyen her şey kabul edilir.

Herhangi bir yiyecek şu ya da bu şekilde bilinci etkiler. Örneğin aktivite düzeyini artıran gıda uyarıcıları (şeker, kahve, çikolata, bazı baharatlar vb.) tüketirken refah ve “yaşam doluluğu” yanılsaması ortaya çıkabilir. Güçlü bir uyarıcı olan şeker, Ahamkara'ya anında tatmin sağlar ve ruhtaki keskin dalgalanmaları geçici olarak etkisiz hale getirir. Tatlı bağımlılığı genellikle hayal kırıklığının acısını ve tatminsizlik duygusunu telafi etmek için ortaya çıkar. Besinlerin biyokimyasal etkilerinin bir sonucu olarak heyecanlanırız ya da pasifleşiriz, odaklanmış oluruz ya da dikkatimiz dağılır. Hal ve algı değişir. Tabii ki yemek tek veya birincil faktör değildir, ancak sabittir. Bilinçli yiyecek ve diyet seçimi, yoga uygulaması için uygun, istikrarlı bir psiko-duygusal arka plan oluşturmaya yardımcı olur. Tüm bağlılıkların geçici olduğunu, kişiliğimizin günlük yaşamdaki sınırlı algısı genişledikçe ortadan kaybolduğunu hatırlamakta fayda var.

Ürünlerin özellikleri, bilinç üzerindeki etkilerinin niteliğine göre guna adı verilen üç kategoriye ayrılır.
Tamas- potansiyel enerji dalgaları. Bilinçte atalet olarak kendini gösterir. Baskın olması, aktivite eksikliğine neden olur ve ayırt etme yeteneğini zayıflatır.
Racalar- kinetik enerji dalgaları. Hareket olarak kendini gösterir. Aşırı zihinsel aktivitenin ayırt etme yeteneğini bozduğu bir durum.
Sattva- denge. Zihnin doğru şekilde ayrım yaptığı uyumlu bir bilinç durumu.

Tamas karanlıktır, algılayamamadır, cehalettir ve uyuşuk zihnin korkusudur. Tamas, zihni dış veya bilinçaltı güçlere tabi kılarak uyuşukluk, tembellik ve donukluk durumlarında kendini gösterir. Tamas, bilincin pasifliğidir, "bir rüyanın dalgaları üzerinde süzülmektir", zihnin uykusudur, içgüdüselliktir.

Aşırı rajas, huzursuzluğa, olandan memnuniyetsizliğe, zevk arayışına, tutkuya kapılmış, arzulara olan susuzluğu alevlendiren heyecanlı bir zihne yol açar. Rajaların duygusal tezahürleri öfke, inatçılık ve başkalarını manipüle etme arzusudur. Tamas ve rajalar doğada gereklidir ve birbirlerini karşılıklı olarak telafi ederler. Rajas'ın enerjisi ve canlılığı, tamas formlarının istikrarını ve sabitliğini tamamlar.

Sattva rajalar ve tamaslar dengede olduğunda ortaya çıkar. Sattva, Ahamkara'nın kendisini zihin ve duyular aracılığıyla yaratıcı bir şekilde ifade etmesini sağlayan niteliktir. Sattva açıklık anlamına gelir, kelimenin tam anlamıyla gerçekle (Sat) aynı doğaya sahip bir şeydir. Sattva durumu açık anlayış, dengeli, bulutsuz algıdır. Bu niteliğin gelişmesiyle birlikte zihnin rajas veya tamas'a yönelik dürtüleri üzerindeki kontrol artar.

Tadın etkisi. Gunas ve tatlar.

Besinlerin bileşimine, niteliğine ve niceliğine bağlı olarak zihin ve beden üzerinde farklı etkileri vardır. Her yemeğin tadı vardır; Ayurveda geleneğinde altı "saf" tat tanımlanır: tatlı, ekşi, baharatlı, tuzlu, acı ve buruk.

Tatlı tadı sattvik olarak kabul edilir. Bununla birlikte, fazlalığı tamasik, donuklaştırıcı bir etkiye sahip olabilir. Yapay kökenli tatlılar pratikte pranadan yoksundur. Rafine şeker - konsantre tatlılık - küçük miktarlarda rajasiktir ve sürekli kullanımda tamas'ı teşvik eder.

Ekşi, baharatlı ve tuzlu tatlar uyarıcı bir etkiye sahiptirler ve bu nedenle rajasiktirler. Baharatlı sinir liflerini tahriş eder ve ekşi ve tuzlu, kanı ısıtarak duyguları “ısıtır”.

Acı ve buruk- tamasik, uzun süreli kullanımları sertliğe ve esnekliğe neden olur.

Her şeyde olduğu gibi bunun da istisnaları vardır. Tatlı aromalı bazı baharatlar (zencefil, rezene) satviktir. Acı otlar (brahmi ve Hint kamışı) özel terapide kullanılır - Rasayana, zihni "açmak" ve gençleştirmek amacıyla (Brahma Rasayana). "Saf" tada sahip neredeyse hiç ürün bulunmadığına dikkat edilmelidir. Her zevk bir dereceye kadar gereklidir. Çeşitli pişirme yöntemlerini (ısıl işlem, baharat ekleme) kullanarak, ürünün başlangıç özelliklerini hem iyi hem de kötü yönde değiştirebilir ve ayarlayabilirsiniz. Örneğin, tek tavada yemek pişirmek enerjiyi “eşitleştirir” ve yiyeceklerin sindirimini kolaylaştırır. Kendine özgü bir tada sahip olan çeşitli bitki ve baharatlar esasen ilaçtır; bunların kullanımı özel bilgi ve bireysel yaklaşım gerektirir. Eğer vücut yeterince hassassa ve "zihnin açıkça ayırt ettiği" bir durum varsa, yaşam tarzınıza uygun sağlıklı bir diyet oluşturmak zor değildir. Ancak ne yazık ki kişinin durumuna ilişkin tarafsızlık nadir görülen bir tesadüftür. Konuyu daha ayrıntılı olarak anlamak için, yetkili bir kaynağa başvuralım - Nath Yogi Swatmarama tarafından yazılan ve yoga tekniklerinin açıklamasına ek olarak beslenme önerilerini de içeren "Hatha Yoga Pradipika".

“Mitahara, midenin dörtte biri boş bırakılan ve (Shiva'ya adak olarak) yenen hoş ve tatlı yiyecek olarak tanımlanır” (1.58)

Mitahara, hoş tatlı yiyecek ne anlama geliyor? En eksiksiz açıklama Yoga - Ayurveda'nın sınır biliminde verilmiştir.

Satvik beslenme.

Mitahara Bu "satvik yiyecek"tir. Sattva saflık, hafiflik, huzur ve uyum niteliklerini taşır. Sattvik diyet, başlangıçta bilinci geliştirme hedefiyle yogik uygulamalara yöneliktir. Zihin üzerindeki dengeleyici etkisi aynı zamanda zihinsel bozuklukların tedavisinde de yardımcı olur.Sattva zihin, beden ve ruh bütünlüğünü destekler. Sattva guna, tatlı yiyecekler tüketildiğinde artar; bu, çok fazla şekere sahip olmak anlamına gelmez. Tahıllar ve meyveler, bazı sebzeler ve süt ürünleri doğal olarak tatlı bir tada sahiptir. Özellikleri, Hatha Yoga ile ilgili başka bir yetkili metin olan Gheranda Samhita'da ayrıntılı olarak anlatılmaktadır: “Tatlı tat, dokuları tatlı bir tada sahip olan insan vücuduyla aynı niteliktedir ve bu nedenle vücuttaki tüm dokuların büyümesini destekler. ve Ojas.”

Ojas- vücudun enerjilerinin özü. Kelimenin tam anlamıyla "canlılık veren". Bağışıklık sistemini destekleyen, vücudun üreme ve hormonal sistemlerinin incelikli özüdür. Fiziksel bir madde değildir. Bu, kalp çakrasındaki süptil planda var olan hayati enerjimizin bir konsantresi gibidir. Yeterli miktarda varsa kişi sağlıklıdır, yoksa hastalık meydana gelir. Bunun bir nevi bağışıklık sisteminin enerjisi olduğunu söyleyebiliriz. Kalpte yer alır ve tüm vücuda nüfuz ederek ona denge ve destek sağlar. Yıkıldığında insan ölür ama korunduğu sürece insan yaşar. Öfke, açlık, kaygı, üzüntü, fazla çalışma gibi faktörlerin etkisiyle ojas azalır. Daha sonra kişi korku ve güç kaybı hisseder, sürekli kaygı içinde olur, duyguları heyecanlanır. Rengi sararır, solar, aklı zayıflar, sabır, iman gibi vasıflar onu terk eder. Aşırı cinsel aktivite, uyuşturucu ve uyarıcı kullanımı, çevrenin ve yaşam tarzının yetersiz doğallığı, endişeler, stres ve canlılıktan yoksun yiyecekler - tüm bunlar, özel yiyeceklerin yardımıyla yenilenebilen Ojas rezervlerini tüketir (bkz. tarifler) ve ayrıca özel tonik şifalı bitkiler. Ancak yalnızca yukarıdaki faktörlerin etkisi ortadan kaldırılarak veya önemli ölçüde azaltılarak stabil hale getirilebilir. Hatha yoga ve meditasyonun sistematik tam teşekküllü uygulaması, cinsel aktivitenin azaltılması, Ojas'ın daha hızlı birikmesine katkıda bulunur, biriktirme yeteneğini arttırır ve kontrolsüz israfın nedenlerini ortadan kaldırır).

Uzun ömürlülüğe yardımcı olan tatlı tadı, beş duyu ve zihin üzerinde sakinleştirici bir etkiye sahiptir, güç ve güzel bir cilt verir. Besleyicidir, canlandırıcı etkisi vardır, tokluk hissi verir, vücudu güçlendirir, ağırlığı arttırır. Yani vücudu besleyerek doku yenilenmesini ve yenilenmesini teşvik eder. Enerji açısından, tatlı tadı serinletici, nemli ve ağırdır, bu nedenle tam asimilasyonu için güçlü Agni - sindirim ateşi - gereklidir. Asanaların ve pranayamaların yoğun uygulaması Agni'yi önemli ölçüde artırır ve fazlalığı oluşursa, Ama'yı (atık) işleyen vücut, vücudu gereksiz yere "kurutabilen" doku rezervlerini kullanmaya başlar. Bu durumda besinlerin nemlendirici, serinletici ve besleyici özellikleri vücutta dengenin sağlanması için gereklidir.

Sattvik diyet yalnızca yaşam gücü (prana) açısından zengin saf gıdaları içerir. Canlıların öldürülmesiyle ilişkili yiyecekler kontrendikedir. Balık ve etin tatlı bir tadı olmasına rağmen getirdikleri enerji içgüdüsel programları harekete geçirerek zihni tamas ve rajalara doğru uyarır. Kirlenmiş bir ortamda yetiştirilen, aşırı miktarda gübre kullanılan veya genetiği değiştirilmiş ürünler istenmeyen bir durumdur. Sattvik diyet oldukça dengeli bir diyettir. Çok az veya çok fazla yememelisiniz. Yetersiz beslenme, vücutta zayıflığa ve sakatlığa yol açan yorgunluğa giden bir yoldur. Aşırı yeme sırasında fazla enerji sindirime harcanır, bu da sindirimi diğer merkezlerden uzaklaştırır ve bunun sonucunda az sindirilen besinlerden Ama oluşumuna neden olur. Pradipika'da açıklanan ideal miktar oranı, midenin yarısının yemekle, dörtte birinin sıvıyla ve dörtte birinin havayla dolu olduğu zamandır. Aşırı yediğinizde, en sattvik yiyecek bile sizi tamas durumuna sokar.

Sattvik yiyecekler başlangıçta zihni "açmaya" yöneliktir, bu nedenle aktif yaşam veya fiziksel aktivite sırasında vücut için yeterince besleyici olmayabilir, bu özellikle Vata yapısına sahip insanlar için geçerlidir.

Farklı kalite ve tada sahip yiyeceklerin doşalar üzerinde farklı etkileri vardır, bu nedenle bireysel yapınızı dikkate alarak bir diyet oluşturmanız gerekir. Beden ve zihindeki denge, birbirine bağlı tek bir süreçtir; yalnızca ürünlerin bileşimi ve özellikleri değil, aynı zamanda yiyeceğin hazırlandığı ve yenildiği bilinç durumu da önemlidir.

Shiva'ya teklif...

“Ben yemeğim, ben yiyenim, ben yiyeni yerim. Tüm Evreni tüketiyorum. Işığım güneş gibidir" (Taittiriya Upanişad II, 9.6)

Her canlı diğer canlıların besinidir. Dünya kendini emer ve besler. Uygulayıcı, yiyecekleri Şiva'ya bir adak olarak alarak, Bir'in (Shiva) kendisini tanıdığı ruhun (Atman) taşıyıcısı olarak kendi bedeninin değerini fark eder. Bu şekilde “ruhsal benliğe” kök salma, kişinin gerçek özünün farkındalığı gerçekleşir. Günlük yaşamın her anında sonsuzluğun varlığı hissi, deneyim biriktirme sürecini (varlığın anlaşılmasını) yaratıcı bir kendini ifade etme eylemi haline getirir. Basitçe söylemek gerekirse, neden yediğimizi, hangi amaçla emdiğimizi ve çiğnediğimizi hatırlamalı ve eylemlerimizden buna uygun sonuçlar beklemeliyiz. Pratik düzeyde, yemek hazırlanırken ve tüketilmeden önce, zihinsel olarak veya yüksek sesle (koşullara bağlı olarak) "Om Namah Shivaya" mantrası veya yakınınızdaki manevi gelenekten uygun başka bir mantra söylenerek kutsanabilir.

Yiyeceklerin özellikleri hakkında

Yiyecekler vücut üzerindeki etkilerine göre hafif ve ağır olarak ayrılır. Çoğu ürün ağırdır. Hafif yiyecekler, sindirimi kolay olan ve sindirim sırasında daha az enerji gerektiren yiyeceklerdir. Şiddetli - sindirim organlarına daha fazla kan akışı gerektirir ve beyin fonksiyonu için daha az kan kalır. Hafif yiyecekler entelektüel aktivite ve meditasyon uygulamaları için uygundur. Ağır vücudu daha iyi besler. Yiyecekleri daha küçük miktarlarda yiyerek veya uygun baharatlar ekleyerek daha hafif hale getirebilirsiniz. Agni'nin gücüne bağlı olarak yemeğin ağırlığı ve hafifliği tamamen herkes için bireyseldir. Ayurveda, ağır gıdalar olarak süt, çiğ sebze ve meyveler, siyah fasulye, sığır eti ve domuz eti içerir. Hafif için - bal, pirinç, maş fasulyesi, av eti (azalan hafiflik sırasına göre listelenmiştir). Net bir ayrım yoktur, ürünlerin özellikleri değiştirilebilir, büyük ölçüde hazırlığa bağlıdır, örneğin pirincin sütte pişirilmesi veya sade yağ eklenmesi onu daha ağır hale getirir. Bal ve baharat ilavesiyle ısıtılmış (ancak kaynatılmamış) süt daha hafiftir. Gıda kombinasyonlarının sindirim yetenekleri üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Farklı bileşimdeki gıdalar, farklı meyve sularının ve enzimlerin salınmasını ve sindirim için farklı zamanları gerektirir. Bir seferde yenen uyumsuz yiyecekler vücudun dikkatini çekmek için birbirleriyle "savaşacak" ve bu da hazımsızlığa yol açabilecektir. Tüm malzemelerin bir arada pişirildiği yemeklerde orijinal özelliklerini değiştirerek tek bir maddeye dönüşerek sindirimi kolaylaştırırlar. Genel olarak hayvansal gıdalar sebze, fasulye ve tahıllardan, çiğ gıdalar ise pişmiş gıdalardan daha ağırdır. Konserve yiyecekler pratik olarak Prana'dan yoksundur ve vücut onu özümsemek için kendi Prana'sını harcamak zorunda kalır. Rafine gıdalar orijinal yapılarından arındırılarak besin değeri düşük hale gelir. Doğal yağların, liflerin ve mikro elementlerin eksikliği, yiyecekleri kuru ve sindirilemez hale getirir. Sonuç peristaltizmde azalma, toksin oluşumu ve kan kirliliğidir. Prana eksikliği nedeniyle bu tür yiyecekler tokluk hissi vermez, çok miktarda yenildiğinde midede ağırlık hissine neden olur. Düzenli kullanımı sindirim organlarına aşırı yük bindirir. Enerjinin yanı sıra diş ve kemiklerdeki mikro elementler de toksinlerden ve hastalıklardan arınmak için harcanır.

Gıdanın sıcaklığı genellikle ortam sıcaklığına yakın olduğundan vücut üzerindeki termal etkisi önemsizdir. Isınma veya soğutma özelliklerini ancak aynı ürünü uzun süre alarak hissedebilirsiniz. Çok soğuk veya çok sıcak yiyecekler sağlıklı değildir. Sindirim için enerji harcaması açısından çiğ sebze, meyve ve süt ürünleri soğutulur. Yağlar ve karbonhidratlar (sıvı yağ ve bal gibi) sıcaklık sağlar. Ateşte pişirmek ve baharat eklemek yemeğin daha sıcak olmasını sağlar. Enerjik (ısınma veya soğutma) etkisi baharatların karakteristik özelliğidir. Yetkili kullanımları sadece pratik ve mutfak becerilerini değil aynı zamanda Ayurveda alanındaki temel bilgileri de gerektirir. Ayrıca gıdanın nemlendirme ve kurutma özelliklerini de dikkate almaya değer. Suyun buharlaşması onu daha kuru hale getirir. Pişirme sırasında sıvı veya yağ eklenmesi daha nemli olmasını sağlar.

“Yasaklı yiyecekler (yogiler için): acı, ekşi, baharatlı, tuzlu, yeşil (olgunlaşmamış - yazarın notu) sebzeler (reçete edilenler hariç), ekşi yulaf lapası, bitkisel yağlar, susam ve hardal, alkol, balık, et, süzme peynir , ayran, küçük bezelye, hünnap, tereyağlı kek (kızarmış), asafoetida (sebzeli sakız) ve sarımsak.

Sağlıksız yani soğuduktan sonra tekrar ısıtılan, kuru (doğal yağ içermeyen), aşırı tuzlu veya ekşi, bayat, çok fazla (karışık) sebze içeren yiyecekleri yemeyin. ” (Hatha Yoga Pradipika, 1.59-60)

Acı, ekşi, keskin ve tuzlu etkileri daha önce tartışılmıştı. Bu maddelerin sindirimi aşırı uyarmasının yanı sıra zihinde daha fazla yeme isteği yarattığını da eklemek gerekir. Agni zayıfladığında veya gerekirse ilaç olarak ve tıbbi dozlarda kullanılması mantıklıdır. Buna hardal ve asafoetida (acı baharat olarak) ve alkol de dahildir. Aşırı tüketilen tuz, vücudu hızla yaşlandırır, kasları ve eklemleri zayıflatır, kan hastalıklarına neden olur, dayanıklılığı ve performansı azaltır.

Ispanak gibi yapraklı sebzeler reçete edilir. Prensip olarak, baharatlı olmayan tüm sebzeleri ve yerel menşeli otları yiyebilirsiniz ve yemelisiniz. Doğduğunuz ve yaşadığınız bölgede yetişen bitkilerin enerjiye ve yerel iklime daha uygun bir dizi mikro elemente sahip olduğuna dair makul bir teori var. Ayurveda'da Vatakasya diye bir kavram var - bu, nesiller boyu ataların yediği yiyecek, vücudun genetik olarak buna yatkın olduğuna inanılıyor.

Aynı iklim özellikleri nedeniyle farklı enlemlerde yetişen ürünler farklı tat ve özelliklere sahip olabilir (örneğin ekşi elma Hindistan'da yetişmez). Sıcak iklim ve buzdolabının olmayışı, fermantasyon ve ekşime sürecini çok hızlı hale getirdi. Bakterilere maruz kalan yiyecekler zayıf bir şekilde sindirilir ve bağırsaklarda çürümeye ve Ama oluşumuna neden olur. Bu nedenle, süzme peynir (özellikle ekşi) ve ayran, ağır ve tamasik yiyecekler olarak kabul edildi (her ne kadar protein kaynağı olarak ete tercih edilirse de, tabii ki taze). Tekrar ısıtılan yemek, kalan Prana'yı ve besin değerini kaybederek mide için ölü bir ağırlığa dönüşür. Kekler ayrıca yüksek içeriğiyle de ayırt edilmez. İncelemenin ortaçağ Hindistan'ında yazıldığı dönemde, esas olarak sıcak ve ağır özelliklere sahip olan susam ve hardal bitkisel yağları bulunuyordu. Dolayısıyla bunların yiyecek olarak kullanılmasına karşı uyarı. Sık tüketildiğinde karaciğere zarar verdiği için (özellikle soğuk iklimlerde) cilt yoluyla beslenme amacıyla masaj şeklinde kullanılması faydalıdır. Batı'da kullanılan tüm rafine edilmemiş bitkisel yağlar (zeytin, ayçiçeği, kabak, keten tohumu, sedir) kesinlikle faydalıdır, ancak hepsi eski uygulayıcılar için mevcut değildi. Kızarmış yiyecekler her üç doshayı da uyarır.

Keklerin aksine, çok az kişi gizemli hünnap meyvelerinin etkilerini deneyimleyecektir. Sarımsağın birçok faydalı tıbbi özelliği vardır ancak oldukça tamasik ve rajasiktir. Güçlü bir afrodit olarak meni miktarını artırırken aynı zamanda üreme organlarını tahriş eder, bu da dengeli bir zihne ve brahmacharya'nın gözetilmesine katkıda bulunmaz. Ancak ihtiyaç duyulması halinde ilaç olarak da kullanılabilir.

“(Bir yogi için en hayırlı yiyecek): iyi tahıllar, buğday, pirinç, arpa, süt, sade yağ, esmer şeker, kristalize şeker, bal, kurutulmuş zencefil, patola (salatalık baharatı), beş sebze (yerel yapraklı sebzeler), fasulye (ve diğer baklagil türleri) ve temiz su.

Yogi, sade yağ ve sütle karıştırılmış besleyici ve tatlı yiyecekler almalıdır; dhatu'yu (vücudun temel bileşenleri) beslemeli, hoş ve uygun olmalıdır. (Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Shloka 62'de listelenen yiyeceklerin ortak bir özelliği vardır - bunlar satviktir. Ayrıca lezzetlidirler ve besleyicidirler. Diyet planlarken yeni yemeği sevmeniz önemlidir. Bildiğiniz yiyecekleri, yerine uygun bir alternatif bulmadan aniden diyetinizden çıkarmamalısınız. Gıdanın temel gereksinimi, dhatu'yu, vücudun tüm dokularını ve bileşenlerini beslemesi, zihnin (zihinsel beden) ve ruhun (nedensel bedenin) gelişimi için uygun koşullar yaratmasıdır.

Vücudun tam temizliği ve işleyişi için önemli bir nokta yeterince temiz su içmektir. Miktarı herkes için ayrıdır, minimum sabah (aç karnına) bir bardak çiğ kaynak veya iyi filtrelenmiş su, her yemekten önce belirli bir miktar ve yatmadan önce bir bardaktır. Soğuk mevsimde sıcak daha iyidir, sıcak havalarda ise serindir. Çay, komposto, meyve suyu ve diğer sıvılar, yiyecek gibi sindirilip mide suyunun salınmasına neden oldukları için temiz suyun tam yerini tutamazlar.

Orta sınıf bir yogi için stratejik ürünler.

Yukarıdakilerin hepsine dayanarak, orta bölgede bir Hatha Yoga uygulayıcısının beslenmesi için en uygun yiyecekleri kısaca ele alalım. Ürünler sattva'ya göre azalan sırada listelenmiştir ve bölgemizde mevcut olanları veya uygun yedek parçaları içermektedir.

Meyveler

Meyveler doğası gereği sattviktir ve sindirimi kolaydır. Herhangi bir yerel meyve ve meyveyi (yerel olanları da değil) uygun mevsiminde kısıtlama olmaksızın kullanabilirsiniz. Taze veya taze sıkılmış meyve suları şeklinde. Daha az sıklıkla pişirilir. Bayat ve çürük meyveler tamasiktir. Reçel ve konserve komposto şeklinde meyveler vitaminlerinin çoğunu kaybeder ve fazla şekerle birlikte rajasik hale gelir. Bunları kurutulmuş meyvelerle (ıslatılmış veya çayla) değiştirmek daha iyidir. Meyveli içecekler şeklindeki kurutulmuş meyveler iyidir (üzerlerine kaynar su dökün ve bir termos içinde bırakın). Pradipika'nın önerdiği sarı (veya kahverengi, kamış ve palmiye) şekere nadiren sahibiz ve beyaz rafine şekeri balla değiştirmek kesinlikle daha iyidir.

sebzeler

Meyvelerden daha az sattvik ve daha ağırdır. Salatalık, kabak, havuç, pancar, kereviz, kabak, şalgam, domates, patlıcan vb. Gibi tatlı ve baharatlı olmayan sebzeler uygundur. Daha ağır olanlar - patates, bamya. Sattvic baharatlı salatalar ve genç üst kısımlar, yabani olanlar da dahil olmak üzere yeşillikler (mayşe, muz, ısırgan otu) değildir - kanı temizler ve birçok yararlı mikro element içerirler. Fazla lahana rajasiktir ve gaz oluşumunu destekler - bu, yağ ilavesiyle haşlanarak telafi edilir. Lahana turşusu, turp, turp, acı biber, soğan ve sarımsak rajasik ve tamasiktir. Taze, pişmiş veya buharda pişirilmiş diğer tüm sebzeler sağlıklıdır.

Hububat

Tahıllar sattvik diyetin temelidir. En sattvik pirinçtir (basmati, kahverengi, siyah ve diğer çeşitler), tercihen cilasız. Öğütülmüş, cilalanmış ve buharda pişirilmiş pirinç sağlıklı değildir; kabukla birlikte faydalı maddeler de çıkarılmıştır (belki de basmati pirinci bir istisnadır; işlenmeden önce üzerine kaynar su dökülür ve kabuktaki bazı maddeler merkeze kaydırılır) tahıl). Filizlenmiş buğday, iklimimize en uygun süper besindir ve çok çeşitli vitamin ve mikro elementler içerir. Vücudu iyi besler, kelimenin tam anlamıyla onu enerjiyle şarj eder (hastalıktan sonra ve fiziksel aktivite sırasında gücü geri kazandırır). Ancak ham haliyle birçokları için çok ağır olabilir. Daha küçük miktarlarda tüketerek ve iyice çiğneyerek (1-2 yemek kaşığı yağda ısıtın, tadına bal ekleyin) veya bazlama şeklinde (aynı zamanda daha lezzetli ve sindirimi daha kolay) tüketerek bunu önleyebilirsiniz. Ayrıca çavdar ve daha az yaygın olarak yulaf ve arpa da hazırlanır (tahılın en kaba kabuğu çıkarılmadığından bu teknik olarak daha zordur). Yulaf protein açısından diğer tüm tahıllardan üstündür. Tabii müsli değil, tam tahıllar. Yulaf ezmesi suyunun saran ve besleyici özellikleri, aşırı Agni durumlarında (örneğin süt alerjisi durumunda) başarıyla kullanılır. Karabuğday, arpa, darı, mısır da faydalıdır ancak daha az kullanılır. Kabuk, tohum ve prana içermeyen tahıllardan elde edilen birinci sınıf undan yapılan unlu mamuller istenmez. Tahıl ekmeği daha uygundur, hatta mayasız olması daha iyidir (düzenli tüketildiğinde termofilik mayanın mikroflorayı baskıladığı yönünde bir görüş vardır). Başkentlerde bu süpermarketlerde satılıyor. Hint chapatisi tarzında hazırlanan kepekli unla yapılan mayasız bazlamalar, eğer vaktiniz varsa, geleneksel ekmeğe iyi bir alternatiftir.

Baklagiller

İyi bir protein kaynağıdır ancak ağırdır ve gaza neden olur. İstisnalar tofu (fermantasyonla elde edilen soya peyniri) ve maş fasulyesidir. Bunlar şiddet derecesine göre sırasıyla kırmızı mercimek, küçük yeşil mercimek, büyük mercimek, nohut olarak takip edilir. Küçük ve beyaz fasulye, kırmızı fasulye, bezelye ve siyah fasulye daha da ağırdır. Baklagillerin "patlayıcılığı", önceden ıslatılarak veya daha iyisi filizlenip kabuğu çıkarılarak önemli ölçüde azaltılır. Pişirme sırasında baharat eklemek de yardımcı olur.

Soya unu (“tavuk aromalı” vb.), soya sütü (“zenginleştirilmiş”), mayonez, çikolata ve mantar soya ezmeleri ve diğer benzerlerinden yapılan, genellikle koruyucu madde, fazla tuz ve baharat içeren ürünler özellikle güvenilir değildir. Teknolojiye aykırı veya bilgi eksikliği nedeniyle üretilen tofu çok serttir ve sindirimi zordur (genellikle "soya peyniri" olarak adlandırılır). Yüksek kaliteli tofu - iyi fermente edilmiş, yumuşak ve yumuşak. Maş fasulyesi ve nohut bir gün içinde filizlenir (önceden 4 saat ılık suda ıslatılır) ve ardından buzdolabında 4-5 güne kadar saklanır.

Fındık

Tohumlar ve sert kabuklu yemişler beslenmenin değerli bir bileşenidir ve doğası gereği sattviktir. Bunları taze veya ıslatılmış ve hafifçe kızartılmış olarak yemek daha iyidir (ancak fazla pişirilmemiş veya tuzlanmamış - aksi takdirde faydalı özelliklerini kaybederler, tamas elde ederler). Ağır olduklarından ve diğer yiyeceklerle iyi bir şekilde birleşmediklerinden, bunları bağımsız bir yemek olarak azar azar veya sulu sebzeler, salata yeşillikleri ve ıslatılmış kuru meyvelerle birlikte yemek daha iyidir. Kokteyl şeklinde sindirimi daha kolaydır (ıslatılmış fındıkların kabukları çıkarılır, öğütülür ve bir blenderde yüksek hızda suyla karıştırılır). Elimizde bulunanlar arasında badem ve çam fıstığının yanı sıra kaju fıstığı, ceviz, fındık, Brezilya tohumları, fındık, kabak ve ayçiçeği çekirdeği ve kayısı çekirdeği özellikle faydalıdır. Fındıklar tereyağlı ve besleyicidir ve ısınma özellikleri soğuk iklimlere çok uygundur.

Günlük

Yogilerin süt ürünlerini soğutmaya karşı özellikle sıcak bir tutumu vardır. Antibiyotik veya hayvan yemi ile beslenmemiş, iyi, sağlıklı bir inekten (veya keçiden) elde edilen, kaynatılmamış, pastörize edilmemiş, homojenize edilmemiş taze süt, en yüksek sattvik içeriğe ve faydalı madde miktarına sahiptir. Çeşitli işlemlere tabi tutulan süt, tamasik özellikler kazanır ve Ama üretimini destekler. İneklere verilen antibiyotikler endüstriyel süt alerjilerinin yaygın bir nedenidir. Vitaminler ve diğer şeylerle zenginleştirilmiş çeşitli sütlerin yararlılığı şüphelidir. Fermente süt ürünleri çok daha kolaydır, daha uzun süre saklanır ve çeşitli bifidobakteri türlerinin ve tazeliğin varlığında sindirimi daha kolaydır. Daha az sattviktirler ve bakterilerin hızla büyümesi ve ekşimesiyle tamasik hale gelirler. Satışa sunulanlardan, toz yerine taze bir üründen yapılmış daha kaliteli olanları aramak daha iyidir. Doğal ev yapımı ürünler her zaman tercih edilir. Ölçülü olarak tüketildiğinde, paneer, Adyghe (Suluguni veya beyaz peynir gibi tuzlu olanlar önceden ıslatılabilir) ve taze süzme peynir gibi ev yapımı tuzsuz peynirler iyidir. Kesilen sığırların midesinden elde edilen enzimlerin kullanıldığı sert peynir çeşitleri çok ağır yiyeceklerdir, "modaya uygun" mavi peynirler harika bir tamas dozudur. Yağlardan ideal ürün, ısıtılarak saflaştırılan sade yağdır. Sayısız besleyici ve tıbbi özelliği, yoga ve Ayurveda üzerine yapılan incelemelerde övülmektedir. Normal tereyağı, sürekli kullanım için daha az uygundur (endüstriyel tereyağı, aşırı ısındığında "dışarı çıkan" katkı maddeleri içerir) ve ekşi krema ve krema daha da az uygundur.

Süt bağımsız bir besindir. Ayrı olarak veya yağ ve bal ilavesiyle baharatlarla birlikte kullanmak en iyisidir. Bal ve safran, zencefil, kakule, tarçın ve karanfil gibi baharatlar emilimini artırarak fazla kaphayı ortadan kaldırır. Vücut genellikle bir seferde 350 ml'den fazla sütü tam olarak emmez.

Yağlar

Çoğu yağ genellikle ağırdır ve büyük miktarlarda kullanılması istenmeyen bir durumdur. Ancak sade yağ çeşitli yemeklere eklenerek kısıtlama olmaksızın kullanılabilir. Sattvic susam ve hindistancevizidir; günlük kullanım için en uygun olanları arasında rafine edilmemiş zeytin, keten ve ayçiçeği bulunur. Buğday tohumu, kabak, çam fıstığı, ceviz, kenevir ve kamelyadan elde edilen yağlar yüksek besin ve tıbbi özelliklere sahiptir.

Tatlılar

Ölçülü olarak bal ve çiğ jaggery sattviktir. Rafine şekerlerin ve bunları içeren ürünlerin tamamı kullanılmamalıdır. Bal ısıtıldığında zehirli ve tamasik hale gelir.

Baharat

Sattvic baharatları - zencefil, kakule, tarçın, rezene, kişniş, zerdeçal (haldi). Geri kalanlar çoğunlukla rajasiktir. Rajas tamas'ı etkisiz hale getirdiğinde ve dolaylı olarak sattvayı arttırdığında bir seçenek olarak idareli bir şekilde kullanılabilirler. Tuz miktarını en aza indirmek daha iyidir; bazı insanlar sofralık deniz tuzunu tercih eder.

İçecekler

Saf kaynak suyu, demlenmiş sattvic şifalı bitkiler (etkilerini takip edebiliyorsanız yerel şifalı bitkiler de kullanılabilir). Çeşitli yeşil çay ve mate türlerini tüketebilirsiniz; ölçülü olarak sattviktirler ve zihnin işleyişini iyileştirdiğine inanılır. Siyah çay daha ağırdır ve daha güçlü bir uyarıcıdır.

Yoga beslenmesinin temel kuralları.

1. Yiyecekler ağırlıklı olarak satvik olmalıdır.

2. Yemek pişirirken, yiyeceklerde maksimum miktarda prana bulundurulması tavsiye edilir. Bunun için, yiyeceğin basit olması gerekir (mutfak gösterişleri olmadan minimum ısıl işlem, ikiden fazla işlem yapılmaz, ancak basit - mutlaka ilkel değil).

3. Yiyecekleri duygusal açıdan dengeli bir durumda hazırlamanız ve yemeniz tavsiye edilir (bu, yama ve niyama'nın gözlemlenmesiyle, yemeğin hazırlanması sırasında ve yemekten önce bir mantra ile kutsanmasıyla kolaylaştırılır). Konuşma, okuma veya TV ile dikkatiniz dağılmadan ve bilinçli bir mevcudiyet durumunu sürdürmeden.

4. Aşırı yemeyin (mideyi hacminin 2/3'ünden fazla doldurmayın). Doygunluk "ne kadar" ile değil, "nasıl" ile belirlenir. Yogiler için klasik öneri: Midenin 1/3'ü katı gıdayla, 1/3'ü sıvıyla dolu, 1/3'ü ise boş kalmalıdır.

5. Yiyecekleri tükürükle karıştırarak iyice çiğneyin (“sıvı yiyecek yiyin, katı yiyecek iç” kuralına uyarak). Prana'nın en ince bileşenleri ağızda emildiğinden ve tükürük, yiyeceklerin tam sindirimi için gerekli enzimleri içerdiğinden. Bu nedenle yiyecek ne kadar kuru olursa o kadar uzun süre çiğnenmesi gerekir.

6. Yemeklerden önce su için. Sindirim ateşini “doldurmamak” için yemek sırasında ve bir saat veya daha sonra (yiyeceğin miktarına ve bileşimine bağlı olarak) içmeyin. Yiyecek çok kuru ise yemek sırasında ve sonrasında sıcak içecek içmek kabul edilebilir.

7. Öğün aralıkları 4-5 saat olmalıdır. Bu hafif bir atıştırmalık değil, tam bir yemek anlamına gelir.

8. Öğün aralarında, tercihen yemekten 2-3 saat sonra temiz su içmelisiniz. Çay, mate, meyve suyu ve diğer içecekler suyun yerini tutamaz; bu da tam anlamıyla besindir. Sabah uyandıktan hemen sonra ve akşam yatmadan önce bir bardak veya bardak temiz su iyi bir alışkanlık haline gelmelidir.

9. Kendi bünyenize, iklim koşullarına ve gerçek ihtiyaçlarınıza göre bir beslenme düzeni oluşturun. Zühdün aşırı uçlarına gitmeyin. Vücudun mevcut durumuna ve yeteneklerine dikkat edin.

10. Aç hissetmiyorsanız yemek yemeyin. Ayrıca yatmadan önce ağır yiyecekler (yatmadan 2,5-3 saat önce hiç yemek yememek daha iyidir).

11. Ürünlerin kombinasyonunu düşünün. Çok heterojen yiyecekleri bir defada karıştırmayın. Farklı gıdalar farklı mide suları ve enzimleri salgılar ve ayrıca midede bunları sindirmek için farklı süreler gerektirir.

12. Yemekten hemen sonra fiziksel emek veya egzersiz yapmayın. Entelektüel aktivite ilk bir veya iki saat içinde pek verimli değildir.

13. İyi bir “sindirim ateşi” sağlayın - Agni. Bu, shatkarmas, asanalar ve pranayamaların gerçekleştirilmesiyle kolaylaştırılır. Agni'nin kendisi öğleden sonra güneş kanalı aktif olduğunda en güçlüdür; sağ burun deliğinden nefes almak onu güçlendirmenin bir yoludur. Güneş kanalını etkinleştirmek için - surya nadi, yemekten hemen sonra sol tarafınıza bir süre uzanabilir veya sol burun deliğinizi tıkayarak bir süre sadece sağ burun deliğinizden nefes alabilirsiniz.

Ghee'nin hazırlanması

Bu yazının sonunda okuyucuların ilgisini çekerse her sayımızda yer alacak olan yoga tarifleri bölümünü açıyoruz. En “stratejik” ürün olan sade yağla başlayalım.

Orijinal ürünün kalitesi ne kadar yüksek olursa, yağ da o kadar iyi olur. Ucuz tereyağı ve hatta tereyağı gibi görünen sahte margarin (“yumuşak tereyağı” olarak da bilinir), iyi bir yağ olmayacaktır. Bunu hazırlamanın birkaç yolu vardır. En hızlı ve en kolayına adım adım bakalım.

1. Bulaşıklar - yapışmaz bir kaplamaya veya geniş, kalın bir tabana sahip olmak en uygunudur. Prensipte herhangi bir alet işe yarar, ancak bu süreci biraz karmaşıklaştıracaktır çünkü... yağ daha çok yanacaktır.

2. Eritin, kaynatın. Daha sonra ısıyı, yağın kaynamaması, ancak alttan sadece hafif kabarcıkların çıkması için ayarlayın. Yağ miktarına ve tabağın tabanının çapına bağlı olarak bu işlem 30 dakikadan 2 saate kadar sürer. 500 gram çeşidine göre 1-1,5 saatte tekrar ısıtılır.

3. İşlem sırasında su buharlaştırılır, süt proteini ve köpük halinde yükselen diğer maddeler ayrılır, uzaklaştırılması gerekir. Yağ, yabancı kalıntılar olmadan, kızarmış patlamış mısırı anımsatan bir kokuyla tamamen şeffaf hale gelinceye kadar tekrar ısıtın.
4. Daha fazla ısıtmanın bir anlamı yok. Yüzen, yanmış parçacıklar varsa tülbentten süzülmesi tavsiye edilir.

5. Soğutmadan saklanabilir. Yağ iyi eritilirse sıcak sıcaklıklarda bile çok uzun süre bozulmaz.

Mihail Baranov

Bu kitabın yayına hazırlanmasındaki yardımlarından dolayı Galina Pei, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky ve Anastasia Ignatova'ya şükranlarımı sunuyorum.

Bölüm 1
Teori

Yoga beslenmesinin temel özellikleri

Yogik yemek pişirme, bireysel anayasanın özelliklerini ve dış çevrenin etkisini dikkate alarak Ayurvedik mevsimsel beslenme konseptine dayanmaktadır. Ancak bir Hatha Yogi, bir Ayurveda doktorunun hastasından farklı olarak sindirim ateşini aktif olarak eğitir ve diyeti büyük ölçüde uygulamasına göre belirlenir. Yoga yapmaya başlayan herhangi bir kişi er ya da geç yoga diyetine ilgi gösterir. Uygulama yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldikçe, diyetinizi ve yeme alışkanlıklarınızı optimize etme ihtiyacı ortaya çıkıyor. Yoga beslenmesinde anahtar kavram mitahara- Bir kişinin gerçek ihtiyaçlarını yansıtan ılımlı bir diyet, bu durumda oluşumundaki ana rol, tek kelimeyle adlandırılan yoga pratiği ve buna karşılık gelen yaşam tarzı tarafından oynanır - vihara. Ayurveda bağlamında vihara yaşamı destekleyen, sağlık ve uzun ömür için koşullar yaratan faaliyetler anlamına gelir. Başka bir deyişle beslenme, kişinin fiziksel ve zihinsel aktivitesine uygun olmalıdır. Yogada yemekle olan ilişki, Çukurlar Ve niyamalar. En önemli kurallardan biri Yamalar - Ahimsa(şiddet içermeyen) ve yoga diyetinin geleneksel olarak vejetaryen olmasının nedenlerinden biri de budur. Veganlık ve çiğ gıda diyeti gibi aşırı beslenme biçimlerinin yogayla uzaktan yakından alakası var. sadhana ve Ayurveda yaklaşımı ve yoga diyetine en yakın olanı lakto-vejetaryenliktir.

Kitap, gerçekten lezzetli ve sağlıklı yiyecekler hazırlama teknolojisine ilişkin önemli tavsiyeler ve Ayurveda'nın temel ilkelerini "yogik" beslenme bağlamında açıkça gösteren birçok hazır tarif içeriyor. Kitap, geleneksel şifa sistemleriyle ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir.

Bölüm 1. Teori

Bir dizi: Samadhi (Ganj – Doğu)

* * *

litre şirketi tarafından.

Yoga beslenmesinin temel özellikleri

Yogik yemek pişirme, bireysel anayasanın özelliklerini ve dış çevrenin etkisini dikkate alarak Ayurvedik mevsimsel beslenme konseptine dayanmaktadır. Ancak bir Hatha Yogi, bir Ayurveda doktorunun hastasından farklı olarak sindirim ateşini aktif olarak eğitir ve diyeti büyük ölçüde uygulamasına göre belirlenir. Yoga yapmaya başlayan herhangi bir kişi er ya da geç yoga diyetine ilgi gösterir. Uygulama yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldikçe, diyetinizi ve yeme alışkanlıklarınızı optimize etme ihtiyacı ortaya çıkıyor. Yoga beslenmesinde anahtar kavram mitahara- Bir kişinin gerçek ihtiyaçlarını yansıtan ılımlı bir diyet, bu durumda oluşumundaki ana rol, tek kelimeyle adlandırılan yoga pratiği ve buna karşılık gelen yaşam tarzı tarafından oynanır - vihara. Ayurveda bağlamında vihara yaşamı destekleyen, sağlık ve uzun ömür için koşullar yaratan faaliyetler anlamına gelir. Başka bir deyişle beslenme, kişinin fiziksel ve zihinsel aktivitesine uygun olmalıdır. Yogada yemekle olan ilişki, Çukurlar Ve niyamalar. En önemli kurallardan biri Yamalar - Ahimsa(şiddet içermeyen) ve yoga diyetinin geleneksel olarak vejetaryen olmasının nedenlerinden biri de budur. Veganlık ve çiğ gıda diyeti gibi aşırı beslenme biçimlerinin yogayla uzaktan yakından alakası var. sadhana ve Ayurveda yaklaşımı ve yoga diyetine en yakın olanı lakto-vejetaryenliktir.

Ojas da yaşam boyunca tüketilir. Harcamalarının ana kalemleri aşırı seks, beslenmede rutin eksikliği, fiziksel aktivite, uyku ve dinlenmedir (bkz. dinacharya,İle. 41–42), duyuların uygunsuz kullanımı – aşırı uyarılma veya yetersiz uyarılma (duyusal yoksunluk). Ojas, kronik stres, alkol, uyuşturucu, yorucu fiziksel aktivite, çilecilik, kontrolsüz veya bastırılmış duygular ve aşırı keskin, ekşi, acı veya buruk tatlar nedeniyle tükenir. Dengesizlik dosh doku oluşumunun bozulmasına ve ojaların tükenmesine yol açar. Ojas hastalıklarla mücadeleye harcanıyor: fazlalık kapha ojas'ın yerini alır, fazlalık pide ojas yakar, fazlalık pamuk yünü onu kurutur. Ojas maddi olmayan bir maddedir; süptil formda kalp bölgesinde birikir. Ojaların tükenmesinin nedeni tejaların fazlalığı olabilir.

Yemeğin bilinç üzerindeki etkisi

Neden gıda ürünlerini her zaman vücut sağlığı ve zihinsel berraklığa yönelik potansiyel faydaları açısından değerlendirmiyoruz?

Gunas ve Duygular

Yiyeceğin özellikleri ve yiyenin özellikleri

Sattvic diyeti ve tatların özellikleri

Serinletici Tatlar

Tatlı, acı ve buruk tatlar serinletici tatlardır ancak vücut üzerinde farklı etkileri vardır.

Acı ve buruk tatlar çoğu durumda tamasiktir, ancak küçük miktarlarda hayati önem taşırlar. Hastalık sırasında bu tatlar ilaç olarak kullanılır.

Korumak ve güçlendirmek için ölçülü olarak buruk bir tada ihtiyaç vardır dhatu(kumaşlar). Sindirimi zordur, ishali durdurur, ülserleri iyileştirir ve cilt hastalıklarına yardımcı olur, kanın pıhtılaşmasını artırır ve suyu emer. Alıç, kuş kirazı, ayva, olgunlaşmamış sebze ve meyveler (en çarpıcı örnek hurmadır), bazı şifalı otlar (St. John's wort, pennywort), nar kabuğu, ceviz zarları buruk bir tada sahiptir - bunların kaynatılması durdurmak için kullanılır ishal.

İçinizi ısıtan tatlar

Ekşi, keskin ve tuzlu tatlar rajasiktir. Bu tatlar metabolizmayı harekete geçirir, doğası gereği sıcaktır ve bu nedenle uyarıcı etkiye sahiptir.

Keskin bir tat, ağzı ve dili yakıp gözyaşlarına neden olan tattır. Bazı sebzeler (turp, turp, soğan, sarımsak, yaban turpu), baharatlı otlar (hardal, fesleğen, yeşil soğan, yabani sarımsak), baharatlar (zencefil, çeşitli biber türleri, karanfil, ajwain, kimyon ve diğerleri) ve şifalı bitkilerde bu özellik bulunur. tadı. . Keskin tadı sadece ısınma değil, aynı zamanda kurutma etkisine de sahiptir, bu nedenle yoga sırasında neredeyse tüm sıcak baharatların kullanımı sınırlandırılmalıdır. Bunların miktarı, kişinin anayasal tipine ve metabolik süreçlerinin aktivitesine uygun olmalıdır. Ölçülü olarak keskin tat, metabolizmayı sürdürmek, iştahı ve sindirimi iyileştirmek için gereklidir. Aşırı mukus, alerji, solunum ve cilt hastalıkları ile ilişkili hastalıklarda kullanılır. Baharatlı yiyeceklerin kötüye kullanılması susuzluğa, gastrointestinal sistemde ülserlere, spermatogenezde bozulmaya, güç kaybına, titremeye ve vücut ağrısına neden olur.

Tuzlu tat en sıcak olanıdır; sindirimi uyarır, tükürük salgılanmasına ve ısı hissine neden olur. Mineral dengesini sağlar ve vücutta su tutar. Küçük dozlarda tuzlu tat vücut için gereklidir, orta dozlarda müshil, büyük dozlarda ise kusturucu etki gösterir. Sofra, kaya, deniz ve kara tuz, soda ve çeşitli deniz yosunu türleri tuzlu bir tada sahiptir. Mineral tuzlar kereviz gibi bazı bitkilerde az miktarda bulunur. Tuzun kötüye kullanılması su-tuz dengesini bozar, erken kelliğe, kırışıklıkların ortaya çıkmasına, cilt hastalıklarının alevlenmesine, güç kaybına katkıda bulunur.

Asanaları ve pranayama'yı aktif olarak uygulayan bir yoginin, tüm sıcak tatları çok makul miktarlarda tüketmesi önerilir, çünkü yoğun uygulama enzim sistemini harekete geçirir, vücut daha fazla ısı üretir ve sindirimin ek uyarılması, gastrointestinal sistemin ülseratif hastalıklarını tetikleyen faktörlerden biridir. .

Vücudun tam olarak çalışabilmesi için tüm tatlara ihtiyacı vardır. Tamas ve rajas'ın "zararlı" etkisini kelimenin tam anlamıyla ele alarak, ona gerekli maddeleri vermek tedbirsizlik olur. Ayrıca kuralların istisnaları da vardır. Örneğin ağırlıklı olarak keskin ve acı tatlara sahip olan kakule hala satviktir. Bazı acı otlar, örneğin brahmi (brahmi, gotu kola), serebral dolaşımı iyileştiren ve sinüslerdeki ve toksinlerdeki tıkanıklıkları ortadan kaldıran Hint kamışı. Bu bitkiler Ayurvedik preparatlarda zihni “açmak” ve gençleştirmek için kullanılır. Tıbbi özellikleri nedeniyle sıcak baharatlar arasında zencefil en sattvik olarak kabul edilir.

Kategoriler sattva, rajalar Ve tamasöncelikle bilinç durumlarına atıfta bulunur. Yiyeceklerin ve tatların etkisi açıktır, ancak gelişmiş sattvik zihin yapısına sahip insanlar için görecelidir; ve sattva öncelikle yoga uygulamasıyla gelişir. Bu bağlamda sattvik durum, konsantrasyon ve tefekkür uygulamasıyla elde edilen, kendini sakinlik ve denge gibi zihinsel niteliklerde gösteren bir netlik durumuyla eş anlamlıdır.

Prakriti, vikriti, tridoşa

Beslenmeyi nasıl dengeleyeceğinizi daha iyi anlamak için vücudumuzun nasıl çalıştığını, nasıl tepki verdiğini, nasıl yaşadığını ve değiştiğini bilmeniz gerekir. Ayurveda geleneğinde yogaya benzer bir kişinin doğduğu doshaların oranına denir. prakriti ve vücuttaki mevcut değişiklikler şunlara atfedilir: vikriti. Prakriti iki açıdan ele alınır: üç guna ile ilişkilendirilen manevi bir doğa olarak ve üç dosha ile temsil edilen psikofizyolojik bir yapı olarak. Klasik Ayurveda'da doşalar genellikle gerçek var olan maddeler olarak ele alınır ve doşa, vücutta birikmeyen, biriktiği için tanımlanan bir şey olarak tanımlanır. dhatu(doku) ve çıkarıldıkları için ondan çıkarılmazlar küçük(atık). Kelimenin tam anlamıyla, "dosha" kelimesi "yanlış gidebilecek bir varlık" anlamına gelir ve bu da doshaların dinamik doğasını ifade eder. Ayurveda'ya göre doşalar beş temel elementin özelliklerine sahiptir ve vücuttaki tüm süreçleri kontrol eden güçlerdir. Aslında üç dosha üç işlevsel prensibi temsil eder: pamuk yünü- Vücuttaki herhangi bir hareketi düzenleyen prensip, pide– Dönüşüm ilkesi (gıda ve dokuların dönüşümü), kapha– vücut stabilitesinin biriktirilmesi ve sürdürülmesi ilkesi.

Prakriti, vücuttaki metabolik reaksiyonların doğasını ve belirli bir psikotipe eğilimi belirleyen, ebeveynlerinden genleri olan bir kişi tarafından miras alınan doshaların orijinal oranıdır. Vikriti, doşaların doğuştan gelen yapısının bozulduğu, doşalardan en az birinin dengesiz olması, artması veya azalmasıyla ortaya çıkan bir dengesizliktir. İdeal koşullar altında, doşalar orijinal prakriti oranında dengelendiğinde vücut dengede olur ve bunun işareti mükemmel sağlıktır.

Ayurveda açısından bakıldığında doşaların dengesi için çabalamak gerekir ancak doşalar sürekli olarak çevresel faktörlerden etkilendiği için bu dengenin dinamik olduğu sonucuna varmak doğru olur. Bu durumda her bir kişi için “norm”, vücutta hastalığın oluşmadığı prakritiden bu tür sapmalar olacaktır. Bu geçici sapmalar doğaldır, çünkü uyum sağlayamayan bir organizma, olumsuz koşullarda hayatta kalamaz. Modern fizyolojide, vücudun iç ortamın stabilitesini sürdürme yeteneğine homeostaz, sağlığı korumak için dengeden geçici olarak sapmaya ise homeostazis sapması denir. Ayurveda'da doshaların, dokuların (dhatu) ve safsızlıkların (mal) niceliksel ve niteliksel bileşiminde benzer bir yüzeysel fizyolojik değişiklik kategorisi vardır. Bu değişiklikler dış ortamın etkisi altında meydana gelir - günün saati, değişen mevsimler, iklim özellikleri, yenen yiyecekler. Hastalığa yol açmazlar, oldukça hızlı bir şekilde normale dönerler.

Ancak doşaların dengesizliği yerlerini terk edip dokuları etkileyecek kadar ileri giderse, fiziksel ön koşullar ortadan kaldırıldıktan sonra vücut kendi başına dengeyi sağlayamaz. Bu ancak dengesizliğe hangi fizyolojik ve psikolojik nedenlerin yol açtığının bulunmasıyla yapılabilir. Dahası, doğru tanı koymak, reçete yazmak ve uygun tedaviyi uygulamak yeterli değildir - hastanın, hastalığın daha derin psikolojik nedenlerinin farkındalığı ve bırakılması gibi belirli çabalara ihtiyacı vardır. Ancak o zaman üç doshanın oranını düzenlemek ve vücudu temizlemek etkili olacaktır. Nasıl ki doğru beslenme, shatkarmalar ve asanalar bedeni temizliyor, güçlendiriyor ve hastalıkların dış nedenlerini etkisiz hale getiriyorsa, meditatif yoga uygulamaları da zihni kirliliklerden kurtararak kişinin dengesizliğin daha ince ve derin nedenlerini ortadan kaldırmasına olanak tanır.

Beş temel element - panchamahabhuta

Doshaların özellikleri, içlerindeki birincil elementlerin baskınlığına göre sınıflandırılır: bhoot tüm maddi nesnelerin oluşturulduğu çeşitli kombinasyonlardan. Her birincil elementin karakteristik özellikleri vardır ve doshaların her birinde bir veya iki birincil elementin nitelikleri baskındır.

Doshaların özellikleri ve işlevleri

Vata doşa

Vata dosha'ya, ona karşılık gelen nitelikleri veren vayu - rüzgar elementi hakimdir: hafiflik, hareketlilik, kuruluk ve soğuk. Vata dosha nefes alma, kalp atışı, kan dolaşımı ve kas kasılması gibi işlevleri sağlar. Sindirim döngüsünde besinlerin dağıtımından ve atıkların uzaklaştırılmasından sorumludur; hücresel düzeyde oksijen ve besin maddelerini dokulara taşır ve metabolik ürünleri uzaklaştırır. Genel olarak vata, sıvıların dolaşımını ve sinir uyarılarının iletilmesini sağlar, bu sayede vücuttaki her türlü hareketi kontrol eder, özellikle diğer (sabit) doshaları bir yerden bir yere hareket ettirir. Ayurveda'da vata dosha dengesine özel bir önem verilir, çünkü hiçbir hastalık şu veya bu vata bozukluğu olmadan var olamaz.

Zihinsel düzeyde, Vata'nın hareketlilik ve hafiflik nitelikleri zihnin yaratıcılığında ve bir duruma hızla tepki verme yeteneğinde ifade edilir. Vata tipi insanlar her şeyi anında kavrayabilirler ama aynı hızla unutabilirler. Aynı anda birkaç işi birden yapmaları yaygındır, bu da dalgınlığa yol açar. Vata insanlarında hareketlilik ve hassasiyet, hızlı ve kontrol edilemeyen ruh hali değişimlerine neden olabilir. Alışılmadık bir durumda, büyük olasılıkla endişe ve korku durumları yaşayacaklardır.

Pitta doşa

Pitta dosha, ateş ve su elementlerinin hakimiyetindedir ve bu nedenle sıvı, nemli, sıcak ve aktif olarak tanımlanır. Pitta, fiziksel düzeyde yiyeceklerin sindiriminden, termoregülasyondan ve doku oluşumundan sorumludur; zihinsel düzeyde ise izlenimleri işleyerek kavramsallaştırma sürecini gerçekleştirir. Pittanın ana faaliyet alanı enzim ve endokrin sistemlerdir. Pitta organları karaciğer, safra kesesi, pankreas ve dalaktır. Pitta dosha, doku dönüşümü sürecinden ve vücuttaki tüm biyokimyasal reaksiyonlardan sorumludur. Pitta tipi insanlar diğerlerinden daha güçlü irade ve liderlik özelliklerine sahip olma eğilimindedirler; onlar iyi organizatörler ve yöneticilerdir, çünkü durumu bir bütün olarak ve gelişme umutlarını görebilmişlerdir. Ateşli doğaları onları başkalarını eleştirmeye yatkın hale getirir, bu da Pitta'nın güçlü duygulara yenilmesi durumunda yapıcı olmayan bir hal alır. Stresli bir durumda pitta insanı daha asabi olur ve kolayca sinirlenir.

Kapha doşa

Kapha dosha'nın ana unsurları su ve topraktır, bu nedenle nitelikleri ağır, ıslak, soğuk ve hareketsizdir; kendi başına hareket edemez. Kapha tüm dokulara stabilite vererek onların korunmasını ve büyümesini teşvik eder. Mukoza zarlarını nemlendirmek, eklemleri yağlamak, iç organların normal ağırlığını ve hacmini korumak da onun işidir. Kapha nemlendirir, yağlar ve yapıştırır, vücuda sıkılık ve yapı kazandırır. Ayrıca bağışıklıktan ve dokuların yenilenme yeteneğinden de sorumludur. Zihinsel alanda, kapha'nın ciddiyeti ve ataleti, bilgiyi hızlı bir şekilde özümseme, yeni fikirleri algılama ve yeni becerilere hakim olma konusundaki yetersizlik olarak kendini gösterebilir, ancak aynı zamanda kapha tipi insanlar iyi hatırladıkları her şeyi uzun süre hatırlarlar. daha önce öğrenmiştik. Zor yaşam koşullarında, kapha tipi insanların ilgisizliğe ve depresyona girme, ilgisizlik ve uyuşukluk gösterme olasılığı diğerlerinden daha yüksektir.

Doshaların dinamikleri

Dolayısıyla, doshalar birincil elementlerin niteliklerine sahiptir ve dış ortamda, belirli bir bölgenin günün saatine, mevsime ve iklim özelliklerine bağlı olarak ortaya çıkan birincil elementlerin oranı sürekli değişmektedir. Dış ortamın etkisi altında vücuttaki doshaların oranı değişir. Üç tür dosha dinamiği vardır: günlük, mevsimsel ve yaşa bağlı.

Doshaların günlük dinamikleri, organların ve vücut sistemlerinin günün farklı zamanlarındaki faaliyetleriyle ilişkili biyoritmlerle ifade edilir. Mevsimsellik vücudun değişen mevsimlere uyum sağlama sürecidir.

Doshaların yaşa bağlı dinamikleri, aktif büyüme, göreceli denge ve vücudun yaşlanmasıyla ilişkili uzun vadeli stabil metabolik eğilimlerle ifade edilir.

Doshaların günlük dinamikleri

Doğadaki bhut döngülerine göre günde iki kez doşaların her biri artar ve buna bağlı olarak dengesiz hale gelebilir. Herhangi bir dosha ile ilişkili bir dengesizlik zaten varsa, o zaman faaliyet saatleri boyunca kendini özellikle açıkça - halsizlik şeklinde - gösterecektir.

Vata şafaktan ve gün batımından önce aktiftir. Bu saatlerde duyu organlarının hassasiyeti artar. Pitta öğle saatlerinde yoğunlaşır - bu sırada sindirim organlarının aktivitesi maksimumdur - ve gece yarısı, sözde post-rezorptif sindirim - dokuların büyümesi ve oluşumu - hakim olduğunda. Kapha şafaktan sonra ve gün batımından sonra artar. Bu sırada besinler birikir ve enerji yenilenir, vücutta uyuşukluk ve ağırlık hissi artar.

Vücuttaki baskın dosha, çevredeki temel unsurların değişmesiyle eş zamanlı olarak her dört saatte bir değişir. Bu bioritmlere uygun olarak doshalar, vata tarafından dosha gati adı verilen özel kanallar aracılığıyla hareket ettirilir. Ayurveda'da günlük rutin oluşturulurken doşaların günlük aktiviteleri dikkate alınır. Bu rutini (dinacharya) takip etmek başlı başına güçlü bir sağlık ilacıdır. En basitleştirilmiş versiyonda öneriler aşağıdaki gibidir:

05.30–06.00 – uyanmak için en uygun zaman;

06.00–08.00–09.00 – hijyen prosedürleri, kendi kendine yağ masajı, yoga uygulaması (yapıya, uygulama deneyimine ve eğitim düzeyine bağlı olarak bunlar çeşitli egzersizler olabilir: meditasyon teknikleri, pranayama, yoga asanaları, vyayamalar, shatkarma vb. .) ;

08.30–09.30 – gerekirse kahvaltı (sindirim ateşi aktivitesinin ilk zirvesi) – jathara agni). Vata tipi insanlar kahvaltıya en çok ihtiyaç duyarlar; Pitta tipi insanlar kahvaltıya daha az ihtiyaç duyarlar; Kapha tipi insanlar kahvaltıya ihtiyaç duymazlar.

09.00–11.00 her türlü aktivite, yaratıcı, entelektüel çalışma için iyi bir zamandır.

11.00–14.00, ana, en ağır öğün için en uygun zamandır (sindirim ateşinin en yüksek aktivitesi) - bu ilk öğünse saat on bire daha yakın, kahvaltı zaten yapılmışsa daha geç.

14.00–15.00 – Doyurucu bir öğle yemeğinden hemen sonra aktif fiziksel veya zihinsel aktivite en verimli şekilde gerçekleşmeyeceğinden, kısa bir dinlenme ve ortam değişikliği yapılması tavsiye edilir. Temiz havada kolay bir yürüyüş veya sakin, kolay bir aktivite olması en uygunudur. Artan fiziksel aktiviteye sahip vata tipi insanlar için, öğle yemeğinden bir süre sonra gündüz uykusu kabul edilebilir, ancak bir saatten fazla olmamalıdır.

15.00–19.00 her türlü iş, ders çalışma, yoga asanaları, spor vb. için uygun bir zamandır.

17.00–19.00 – ikinci veya üçüncü öğün. Gündüzden daha hafif olmalı.

18.00–21.00 – dinlenme zamanı.

21.00–22.00 yatmak için en uygun zamandır.

Yemek yeme zamanına gelince (açlığın varlığı için bir ön koşul), ana alımının agni - sindirim ateşi aktivitesinin zirvesinde gerçekleşmesi önemlidir. Pitta dosha sabah 11'den akşam 3'e kadar aktiftir ve bu, ağır yiyecekleri sindirmek için en iyi zamandır. Uyku ve dinlenme düzeni bozulduğunda, gece uyanıklığı ve geç uyanmayla birlikte sindirim döngüsü de değişir. Bir kişinin geceleri fazla yemek yemesinin ana nedeni budur. Akşam 19.00'dan sonra yenen yemek "gece yemeği" olarak kabul ediliyor. Bu durumda metabolizmanın düzeni bozulur ve uyku ve dinlenmeden ödün vermeden besinler tam olarak sindirilemez ve emilemez. Akşam saat ondan sonra, gece yarısına yakın, pide aktivitesinin ikinci zirvesinin meydana geldiği sırada yemek yemek özellikle zararlıdır ve henüz yatmadıysanız, kural olarak aç hissedersiniz. Bu arada, şu anda, pitta dosha'nın aktivitesi, gastrointestinal sistemde değil, günlük sindirim döngüsünün bir sonucu olarak oluşan kileden kanın oluştuğu ve kas dokusunun oluştuğu karaciğer ve dalakta kendini göstermelidir. kan vb. Gece, sindirim sistemi dahil tüm vücut sistemleri için dinlenme zamanıdır. Vücuttaki tüm süreçler yavaşlar ve zayıf sindirilen yiyecekler, patojenik bakterilerin daha fazla büyümesi için bir üreme alanı oluşturur, fermantasyon süreçlerini uyarır ve bağırsak mikroflorasını değiştirir. Kötü sindirilmiş gıdalardan oluşan formlar ama– tam teşekküllü dokuların oluşumu için uygun olmayan bir madde. Gastrointestinal sistemde birikerek sadece sindirim sistemine aşırı yüklenmekle kalmaz, aynı zamanda besinlerle birlikte vücuda yayılır, dosha-gati'yi kirletir ve vata-dosha'nın hareketini engeller. Ağırlığı, kalınlığı ve yapışkanlığı nedeniyle ama, vata dosha tarafından gastrointestinal sisteme ve boşaltım organlarına çok zayıf bir şekilde uzaklaştırılır, çeşitli doku ve organlarda birikerek metabolik bozukluklarla ilişkili kronik hastalıklara neden olur. Geceleri düzenli yemek yemek, yalnızca geceleri sürekli uyanık olduğunuz ve gündüzleri uyuduğunuz takdirde o kadar da zararlı değildir. Vücut herhangi bir rejime uyum sağlama ve uyum sağlama eğilimindedir - sürekli bir rutinin olmaması çok daha kötüdür. Birikim ve biz Sindirim ve doku agnisini iyi durumda tutan düzenli egzersizleri (asanalar, pranayamalar ve temizlik uygulamaları) önleyin kriy.

Doshaların mevsimsel dinamikleri

Mevsimler değiştikçe vücut sıcağa, soğuğa, neme veya kuruluğa uyum sağlamaya çalışır. Bu değişikliklere doshaların mevsimsel dinamikleri denir.

Belli bir kalıp var: Mevsime bağlı olarak doshalardan biri artar, ikinci dosha değişmeden kalır, artmaya hazırlanır ve üçüncüsü yavaş yavaş azalır. Doshalardaki mevsimsel azalma veya artışın ortamdaki birincil elementlerin oranındaki değişikliklerden kaynaklandığını anlamak gerekir: ısı ve nem pittayı artırır, soğuk ve nem kapha'yı artırır, soğuk ve kuruluk vata'yı artırır. Hatha yoga uygulaması, diğer şeylerin yanı sıra, homeostazın (vücudun değişen çevre koşullarında sağlığı koruma yeteneği) korunmasını amaçlamaktadır. Bu mekanizma normal şekilde çalışırsa, vücut mevsimsel biyoritimlere uyum sağlar ve doğada hakim olan temel elementlerin özelliklerine zıt olan nitelikleri kendi içinde etkinleştirir. Örneğin, soğuk havanın başlamasıyla birlikte pitta dosha artabilir - vücudun, yiyeceklerin parçalanması nedeniyle ek ısı üretmesi için güçlü sindirim gereklidir. Aynı zamanda, diyetin daha az çeşitlendiği kış aylarında tedarikine ihtiyaç duyulacak olan besin maddelerinin daha aktif bir şekilde birikmesi söz konusudur. İlkbaharda vücut doğal olarak biriken ama - ama "evinden" hareket ederek temizlenir ve vata dosha onu gastrointestinal sisteme ve boşaltım organlarına aktarır. Şu anda ortamdaki soğuk ve nem, aşırı mukusla ilişkili soğuk algınlığına neden oluyor. Bu nedenle ilkbaharda aşırı mukusu ortadan kaldıran ve kaphayı azaltan temizlik prosedürleri (vamana-dhauti, kapalabhati, neti), sindirim sistemini uyaran yogik kriyaların yanı sıra (agnisara-dhauti, nauli), en uygunu olacaktır.

Yaz aylarında, ortamda daha fazla sıcaklık olduğunda, vata dosha yumuşar, shatkarmalar düzgün bir şekilde düzenlenir - varisara-dhauti (shankh-prakshalana), temizlik basti– soğuk dönemde aynı prosedürlerin bir sonucu olarak meydana gelebileceği gibi vatayı artırmaz. Yaz aylarında aynı sıcaklığın etkisi altında ve ayrıca yağışlı yazlarda nem pitta dosha yoğunlaşır. Bu dönemde pitta tipi insanlara önemli ölçüde daha fazla çiğ serinletici gıda tüketmeleri ve pitta doshasını düşüren temizlik prosedürlerini kullanmaları tavsiye edilir. danda- Ve Vastra-dhauti.

Vata dosha en hafif ve en hareketli olanıdır. Mevsimler değiştiğinde, vücut yeniden yapılanmaya başladığında, düzensizlik olasılığı en yüksektir ve bu dönemde düzenlenmesine özellikle dikkat edilmelidir. Heyecanlı vata dosha tarafından yerinden edilen diğer doshalar, faaliyetlerini yanlış yerde ve yanlış zamanda göstermeye başlar. Yogada Vata dosha, shatkarmas, asanalar ve pranayamaların düzenli uygulamalarıyla kontrol edilir. İdeal olarak, shatkarmalar ve asanalar tüm vücut sistemlerinin işleyişini optimize ederek güçlü bir bağışıklık sağlar; pranayama bu süreci derinleştirir ve daha incelikli bir düzeyde etki ederek enerji kanallarını temizler ve zihni konsantrasyona uygun hale getirir.

Doshaların yaş dinamikleri

Vücudun aktif olarak büyüyüp geliştiği kapha aşaması doğumdan 15 yaşına kadar sürer. Kapha'nın şu anda baskın olması nedeniyle, çocukların aşırı mukus üretimiyle ilişkili soğuk algınlığına yakalanma olasılığı yetişkinlere göre daha yüksektir.

Pitta yaşı 15 ile 45 arasında değişmektedir. Organ ve doku oluşumunun ana aşaması tamamlandığında ergenlik döneminde hormonal aktivitede bir artış meydana gelir. Vücut tamamen oluştuktan sonra göreceli dengeye ulaşır ve bu sırada sindirim ateşinin yanı sıra tüm doku agnileri en güçlü ve en stabildir. Bu yaş döneminde hem fiziksel hem de sosyal aktivite daha fazla meydana gelir.

Vata aşaması 45-50 yaşlarından sonra başlar. Vücutta kuruluk artışı ve sindirim ve termoregülasyon gücünü etkileyen agni zayıflaması ile karakterizedir. Şu anda Ayurveda, Vata dosha dengesizliğine neden olan faktörleri etkisiz hale getirerek diyetinizi ve rejiminizi özellikle dikkatli bir şekilde izlemenizi önerir.

Virya – gıdanın potansiyeli, maddelerin kalitesi olarak guna

Virya– gıda enerjisi (potansiyel özellik, etki) – gastrointestinal sistemdeki sindirim sürecinde kendini gösterir. Ashtanga Hridaya Samhita sekiz türünü listeliyor: ağırlık, yağlılık, soğukluk, yumuşaklık, hafiflik, kuruluk, sıcaklık ve hareketlilik. Ayrıca şunu da söylüyor:

"Bazı yazarlar yalnızca sıcak ve soğuğun Viryami. Bunu, maddelerin çok çeşitli ve çok sayıda niteliğe sahip olmasıyla motive ediyorlar, ancak en güçlüsü ateştir ( agni) ve su ( soma), tıpkı vyakta Ve Avyakta Bu Evrenin (tezahür ve tecellisizliği) ve bunları birbirinden ayırmakla hata yapmak imkansızdır.”

Viryanın ısıttığı ya da soğuttuğu söylendiğinde kastedilen, yiyeceğin sıcaklığı değil, metabolizmayı etkileme yeteneğidir. Sıcak virya içeren ürünler sindirim organlarının çalışmasını uyararak meyve suları ve enzim üretimini artırır. Isıtıcı etkisi ağızda ve midede zaten hissedilmektedir. Bir örnek, Ayurveda'da yaygın olarak bilinen bir kombinasyondur: üzerine kuru zencefil ve tuz serpilmiş bir dilim limon (bu karışım, sindirim ateşini arttırmak, ağzı temizlemek, tükürük salgısını ve mide suyu üretimini uyarmak için yemeklerden hemen önce alınır). Aynı amaçla agni'yi güçlendirmek için şunları alırlar: üç katu– öğütülmüş zencefil ve biber eşit miktarlarda karıştırılır pippali ve karabiber. Baharatlı sebzeler - yaban turpu, turp, turp - benzer bir etkiye sahiptir. Soğutma özelliği olan ürünlerin sindirimi zordur ve sindirimi uzun zaman alır. Çiğ sebzeler, süzme peynir, peynir, çiğ filizlenmiş tahıllar ve baklagiller gibi ağır yiyecekler, Ghee, şeker kamışı ve sütlü tatlılar metabolizmayı yavaşlatma anlamında serinleticidir. Bu tür ürünler sıcak tatlar olmadan tüketilirse aşırı yüklenir ve agniyi engeller ve bunlardan gelen besinler tam olarak emilmez. Isıtıcı ve serinletici gıdaların aşırı tüketimi çeşitli sindirim bozukluklarına ve ama oluşumuna yol açar, bu nedenle yiyeceklerin sindirim ateşinin gücüne karşılık gelmesi gerekir.

Bir ürünün Virya'sı, onun doğal niteliklerine - gunalara - bağlıdır. Gunalar gıdanın kalitesini, virya ise etkisini karakterize eder. Bu bağlamda guna kelime anlamı olarak “özellik, nitelik, özellik” anlamına gelir (tüm maddi maddelerin kendine has karakteristik özellikleri vardır). Sınıflandırmayı kolaylaştırmak için gunalar çiftler halinde gruplandırılır: ağır - hafif, kuru - ıslak, sıcak - soğuk, aktif - pasif, sert - yumuşak, kaba - pürüzsüz vb.

Temel bir kural var: Benzer niteliklere sahip maddeler etkileşime girdiğinde, bu nitelikler artar; yani benzer benzeri güçlendirir ve karşıtlar birbirini nötralize eder.

Sınıflandırma için on iki çift kullanılır gong ancak bir diyet derlerken üç çifti hesaba katmak önemlidir: ağır - hafif, sıcak - soğuk, kuru - ıslak (yağlı).

1. Ağır - hafif

Yediğiniz öğle yemeğinin kalitesini belirlemek için özel bir zekaya ihtiyacınız yok; sadece midenizdeki hisleri dinleyin. Ağırlık hissi (yeterli miktarda yemek yendiğinde) yemeğin ağır olduğunu gösterir; ağırlığın olmaması ise hafifliğini gösterir.

Hafif yiyecekler, sindirimi kolay olan ve sindirim sırasında daha az enerji gerektiren yiyeceklerdir. Ağır yiyeceklerin sindirimi daha uzun sürer ve sindirim organlarına daha fazla kan akışı gerektirir, bu nedenle çok ağır bir öğle yemeğinden sonra zihinsel aktivite azalır. Hafif yiyecekler entelektüel aktivite ve meditasyon uygulamaları için uygundur, ağır yiyecekler ise daha besleyicidir ve vücudu güçlendirir. Ağır yiyecekleri daha küçük miktarlarda yiyerek, uygun baharatlar ekleyerek veya yogik kriyalarla sindirim ateşini canlandırarak daha hafif hale getirebilirsiniz. Yoga diyeti - mitahara– Yaşam tarzına uygun olmalı ve uygulamanın vücut üzerindeki etkisini dengede tutmalıdır. Örneğin, bir güç anahtarında yoga asanaları uygularken önemli fiziksel aktivite meydana gelirse (karın boşluğunu güçlü bir şekilde etkileyen asanalar dahil - mayurasana, viparita-shalabhasana, dhanurasana), yiyecekler ağır ve besleyici olmalı ve sindirim ateşi yeterince güçlü olmalıdır. Agni zayıfsa, ilk aşamada asanalara ek olarak karın manipülasyonlarında ustalaşmanız önerilir - agnisara-Dhauti, Ajgari, Nauli. Şu tarihte: pranayama-sadhanaÖzellikle beslenmenize dikkat etmelisiniz. Yiyecekler ölçülü olarak alınır, ancak kalorisi yeterince yüksek olmalı ve serinletici özelliklere sahip olmalıdır. Diyet, normalden daha fazla yağ, süt ve doğal tatlıların yanı sıra besleyici tonik özelliklerine sahip bitkileri içerir - ginseng, hatmi, Ashwagandha, Shatavari.

Ayurveda ağır gıdalar olarak süt, çiğ sebze ve meyveler, sığır eti ve domuz eti, hafif gıdalar olarak ise bal, pirinç, maş fasulyesi ve av hayvanlarını içerir (çeviri seçeneği: çöl bölgelerinde yaşayan hayvanların etleri). Net bir ayrım yoktur, ürünlerin özellikleri değiştirilebilir; çoğu şey hazırlığa bağlıdır: örneğin pirinci sütle pişirmek veya yağ eklemek onu ağırlaştırır; baharat ilavesiyle ısıtılan süt ve - yaklaşık 45 ° C'ye soğutulduktan sonra - bal daha hafif hale gelir. Gıda kombinasyonlarının sindirim yetenekleri üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Bir seferde yenen uyumsuz yiyecekler vücudun dikkatini çekmek için birbirleriyle yarışacak ve bu da hazımsızlığa yol açabilecektir. Bir yemeğin tüm malzemeleri bir arada pişirilirse orijinal özellikleri değişir, tek bir maddeye dönüşür ve sindirimi kolaylaşır. Hayvansal kökenli gıdalar bitkisel gıdalardan daha ağırdır. Örneğin, peynir ve süzme peynir genellikle baklagillerden ve tahıllardan daha ağırdır, ancak baklagiller tahıllardan, çiğ yiyecekler pişmiş yiyeceklerden ve konserve yiyecekler taze yiyeceklerden daha ağırdır.

2. Sıcak – soğuk / ısıtma – soğutma

Bu durumda ürünün sıcaklığından değil, metabolizmaya olan etkisinden bahsediyoruz. Ağır yiyecekler soğutulur çünkü sindirim için ek enerji gerektirirler (benzetme - nemli yakacak odun ateşi iyi desteklemez). Ayurveda, çiğ sebze ve meyveleri, kuruyemişleri, tohumları ve pişmemiş tahılları bu tür ürünleri içerir. Doku büyümesini ve enerji depolamayı destekleyen son derece besleyici gıdaların tümü aynı zamanda soğutma olarak kabul edilir. Bunlar öncelikle protein açısından zengin süt ürünleri, aynı tahıllar, özellikle gözlemeler veya filizlerden yapılan ekmekler, seitan - buğday "eti", baklagillerdir. Yağlar ve sade yağ ve bal gibi kolayca sindirilebilen karbonhidratlar sıcaklık sağlar ve rahatlatıcı gıdalar olarak kabul edilir. Ateşte pişirmek ve sıcak tatlar (tuzlu, ekşi ve baharatlı) eklemek yemeğin daha sıcak hissetmesini sağlar. Baharatların enerji verici, ısıtıcı veya serinletici etkisi vardır. Yetkili kullanımları yalnızca Ayurveda bilgisini değil aynı zamanda pratik mutfak becerilerini de gerektirir.

Yiyeceklerin vücut üzerindeki sıcaklık etkisi o kadar önemli değil ancak çok soğuk ve çok sıcak yiyeceklerin zararlı olduğunu unutmamak gerekiyor. Mide nispeten az sayıda kan damarı ile donatılmış olduğundan, içine giren soğuk yiyecek veya buz gibi içecekler, mide suyunu oluşturan enzimlerin etkisini durdurur ve mide yeterli sıcaklığa gelene kadar yiyecek bolusu sindirilmez. normal salgı. Çok sıcak, haşlanan yiyecekler mukoza zarlarına zarar verir, normal tat alma duyusuna izin vermez ve ayrıca sindirim enzimlerinin etkisini de engeller.

3. Kuru – ıslak/kurutma – nemlendirme

Üçüncü önemli faktör ise gıdanın nemlendirici ve kurutucu özellikleridir. Kuruluk, pürüzlülük ve hafiflik vata dosha'yı güçlendirir. Pişirme işlemi sırasında yeterli miktarda sıvı ve pişirme sonunda yağ eklenmesi, doğası gereği kuru olan gıdanın daha nemli (yağlı) olmasını sağlar ve sindirimi daha kolay olur. Rafine gıdalar, cipsler, müsli, şişirilmiş mısır, mayasız ekmek, krakerler, krakerler, soyulmuş ve mikropsuz undan yapılan ürünler yağ ve nem eksikliğinden dolayı çok kurudur.

Tatların doşalar üzerindeki etkisi

Doshaların dengesi tatlardan etkilenebilir, çünkü tatlar kaybolmaz ve yiyecek sindirildikten sonra bile vücudu etkiler. Ayurveda'da tat kavramı ayrıntılı olarak geliştirilmiş olup, buna göre dil üzerindeki duyuya ek olarak, tat, gastrointestinal sistemdeki sindirimin çeşitli aşamalarında ve hatta doku oluşumu sırasında besinlerin emilmesinden sonra da ortaya çıkar.

Kitabın başında da belirtildiği gibi, bu kelime ırk, Tat anlamına gelen sözcük, bağlama bağlı olarak başka anlamlara da sahip olabilir. Yemeğin ağızda hissedilen tadı rasanın birinci çeşididir. Gastrointestinal sistemde sindirimin farklı aşamalarında bir gıda maddesinin tadındaki değişiklikler ikinci tip rasa - prapaktır. Üçüncü yarış türü - vipak- Kelimenin tam anlamıyla tat denemez, gastrointestinal sistemdeki sindirim süreci tamamlandıktan sonra - gıda dokular tarafından emildiğinde - kendini gösterir. Vipak, gıdalardan emilen maddelerin doku oluşumu süreci üzerindeki etkisini karakterize eder.

Prapak, gıdanın mide-bağırsak sistemine girdiği andan itibaren gıdadan alınan maddelerin bağırsak duvarlarından emilmesine kadar geçen sürede meydana gelen tat değişikliğidir. Bu dönüşüm sürecinde gıda, üç doshanın işleyişine bağlı olarak üç aşamadan geçer. Aslında tattaki değişiklik, yemeğin belli bir doshanın etkisi altına girmesinden kaynaklanmaktadır.

Sindirim sistemi ve çevresindeki alanlar, sindirim süreci boyunca doşaların aktif olduğu üç bölgeye ayrılır.

Kapha bölgesi gastrointestinal sistemin üst kısmıdır (ağız, yemek borusu ve üst mide). Kapha dosha'nın yapışkan, yağlayıcı ve sıvılaştırıcı işlevi burada baskındır.

Pitta bölgesi diyaframdan göbeğe kadar olan alanı kapsar. Midenin alt kısmı, pankreas, ince bağırsak, karaciğer ve safra kesesini içerir. Pitta'nın gıda üzerinde dönüştürücü bir etkisi vardır.

Vata bölgesi kalın bağırsak ve boşaltım organlarını içerir. Burada vata dosha'nın kurutma, ayırma ve emme etkileri hakimdir.

Giriş bölümünün sonu.

* * *

Kitabın verilen giriş kısmı Orta bölgede yoga beslenmesi. Ayurveda'nın yoga pratiğindeki ilkeleri (Mikhail Baranov, 2014) kitap ortağımız tarafından sağlanmıştır -

Mihail Baranov

Orta bölgede yoga beslenmesi. Ayurveda'nın yoga pratiğindeki ilkeleri

Yoga beslenmesinin temel özellikleri

Yogik yemek pişirme, bireysel anayasanın özelliklerini ve dış çevrenin etkisini dikkate alarak Ayurvedik mevsimsel beslenme konseptine dayanmaktadır. Ancak bir Hatha Yogi, bir Ayurveda doktorunun hastasından farklı olarak sindirim ateşini aktif olarak eğitir ve diyeti büyük ölçüde uygulamasına göre belirlenir. Yoga yapmaya başlayan herhangi bir kişi er ya da geç yoga diyetine ilgi gösterir. Uygulama yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldikçe, diyetinizi ve yeme alışkanlıklarınızı optimize etme ihtiyacı ortaya çıkıyor. Yoga beslenmesinde anahtar kavram mitahara- Bir kişinin gerçek ihtiyaçlarını yansıtan ılımlı bir diyet, bu durumda oluşumundaki ana rol, tek kelimeyle adlandırılan yoga pratiği ve buna karşılık gelen yaşam tarzı tarafından oynanır - vihara. Ayurveda bağlamında vihara yaşamı destekleyen, sağlık ve uzun ömür için koşullar yaratan faaliyetler anlamına gelir. Başka bir deyişle beslenme, kişinin fiziksel ve zihinsel aktivitesine uygun olmalıdır. Yogada yemekle olan ilişki, Çukurlar Ve niyamalar. En önemli kurallardan biri Yamalar - Ahimsa(şiddet içermeyen) ve yoga diyetinin geleneksel olarak vejetaryen olmasının nedenlerinden biri de budur. Veganlık ve çiğ gıda diyeti gibi aşırı beslenme biçimlerinin yogayla uzaktan yakından alakası var. sadhana ve Ayurveda yaklaşımı ve yoga diyetine en yakın olanı lakto-vejetaryenliktir.