Hıristiyan bayramları: Paskalya, Noel, Üçlü Birlik, Rab'bin Sunumu, Epifani, Başkalaşım, Palm Pazar. Paskalya'nın Anlamı

Simonova Olga Alekseevna

1910'larda kadın dergilerinde Noel ve Paskalya hikayeleri

Dünya Edebiyatı Enstitüsü. AM Gorki RAS

Kıdemli araştırmacı

dipnot

Makale, 1910'ların popüler kadın dergilerinde yayınlanan Noel ve Paskalya hikayelerinin özelliklerini ele alıyor. Takvim çalışmalarında en popüler olanın şeması ile döngüsel arsa türü olduğu ortaya çıktı. . Tatilin kendisi, kahramanın manevi yeniden doğuşunun bir sembolü haline gelir ve dini semboller arsada işlevsel bir rol üstlenir. Noel ve Paskalya tatillerinin anlamının öncelikle aşk çağrışımlarıyla doygunluğu, Paskalya ve Noel hikayelerinin motiflerinin değiştirilebilirliğini belirler.

anahtar kelimeler

Popüler edebiyat, Paskalya hikayesi, Noel hikayesi, kadın dergileri, döngüsel olay örgüsü

Makalede, 1910'larda kitlesel kadın dergilerinde yayınlanan Noel ve Paskalya öykülerinin özgünlüğü inceleniyor. “Döngüsel tip çizimlerinin “ desenine sahip olduğu gösterilmiştir. eksik arama” en sık istismar edilenlerdir. Bayram, karakterin ruhsal yenilenmesinin simgesi haline gelir, dini simgeler işlevsel bir rol kazanır. İki bayramın aşk çağrışımlarıyla anlam kazandırması, Noel ve Paskalya hikayeleri motiflerinin birbirinin yerine geçebilirliğini belirler.

Popüler edebiyat, Noel hikayesi, Paskalya hikayesi, kadın dergileri, döngüsel olay örgüsü

Çalışma IMLI RAS'ta Rus Bilim Vakfı'ndan (proje No. 14-18-02709) bir hibe pahasına gerçekleştirildi.

19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın başında. Noel ve Paskalya arifesinde kitlesel dergilerde, hikayeler geleneksel olarak "tatil vesilesiyle" yayınlandı. Çoğunlukla, Noel ve Paskalya hikayeleri kitle edebiyatının eserleriydi ve çağdaşlar tarafından sezgisel olarak algılanan belirli bir tür kanon 1 çerçevesinde yaratıldı. N. Teffi şöyle yazdı:

“Bu hikayelerin temaları özeldi.

Noel için - zengin bir Noel ağacında donan bir çocuk veya fakir bir adamın çocuğu.

Paskalya hikayesi için, müsrif kocanın karısına geri dönmesi gerekiyordu, Paskalya pastası için yalnız özlem duyuyordu. Ya da müsrif bir eşin, bir kadına yalnız gözyaşları döken terk edilmiş bir kocaya dönüşü.

Paskalya çanlarının çalması altında uzlaşma ve bağışlama gerçekleşti.

Bunlar kesinlikle seçilmiş ve sabit temalardı.

Olayların neden böyle olması gerektiği bilinmiyor. Bir karı koca Noel gecesinde mükemmel bir şekilde uzlaşabilirdi ve bir Noel ağacı yerine fakir bir çocuk, zengin çocuklar arasında orucunu dokunaklı bir şekilde bozabilirdi.

Ancak gelenek o kadar sağlam kök salmıştı ki, bunu düşünmek bile imkansızdı. Öfkeli okuyucular öfkeli mektuplar yazmaya başlayacak ve derginin tirajı kesinlikle sarsılacaktı.

Tabii ki, her tatilin kendi motifleri ve görüntüleri vardı, ancak E.V. ile aynı fikirde olabiliriz. Dushechkina'ya göre ortak bir motif seti 3 de vardı (veya daha doğrusu, esas olarak tatillerden biriyle ilgili motifler, diğerine adanmış metinlere başarıyla aktarıldı). Yani, Teffi'nin tanımı altında, L.N. Yetkililerin temsilcisinin acıdığı ve fakirleri Paskalya'da ısıttığı Andreev "Bargamot ve Garaska" ve N.A. Lukhmanova "Noel Gecesi Mucizesi", Noel gecesinde hasta bir kızın başucunda eşlerin uzlaşmasının gerçekleştiği *. Her ne kadar E.V. Dushechkina ve Kh. Baran, bu “öyküde Noel'de popüler olan “Noel” uzlaşma motifinin oynandığını” 4 yazıyor, bu motif bağışlama sembolizmiyle Paskalya tatili için daha uygundu.

Çalışmaya belirli bir tonlama, hikayenin amaçlandığı yayınlanmak üzere basılı baskının görüntüsü tarafından da belirlendi. Noel ve Paskalya hikayelerinin türleri özellikle 1910'ların toplu kadın dergilerinde geliştirildi. "Kadının Dünyası", "Kadın ve Hostes", "Kadın Dergisi", "Kadın", "Ev Kadınları Dergisi" ve "Kadının Hayatı". Tüm bu kadın dergileri, okuyucuları olarak, ilgi alanı kural olarak ailesinin sınırlarının ötesine geçmeyen bir kentsel çevre kadını, bir hostes gördü. Bir istisna, bir kadının sosyal yaşamını kapsama görevini üstlenen ve böylece feminist türdeki yayınlara yaklaşan Zhenskaya Zhizn dergisiydi. Ancak, radikal feminist dergilerin genellikle tatiller için hikaye yayınlama geleneğini görmezden geldiğini belirtmekte fayda var. Bu nedenle, örneğin, "Kadınlar Birliği" ve "Kadın Bülteni" dergilerinin Paskalya ve Noel sayıları çoğu durumda bu şekilde belirlenmedi ve burada yayınlanan hikayeler bu bayramlara denk gelecek şekilde zamanlanmadı. Dolayısıyla takvim metinleri geleneği esas olarak popüler kadın dergilerinde vardı.

Kadın dergilerinde yayınlanan Paskalya ve Noel hikayeleri ile "genel" kitle dergilerinin "tatil" sayılarında yayınlananlar arasındaki biçimsel farklılıklar, daha fazla sayıda tercüme edilmiş yapıt** ve daha fazla efsane ve masal yaygınlığını içerir. İkincisi, yayıncıların materyali daha basit, daha erişilebilir ve ilginç hale getirmeye çalışan, ancak aynı zamanda kendilerine didaktik görevler koyan kadın okuyuculara karşı küçümseyici tutumu ile açıklanmaktadır.

Kadın yayınlarında yayınlanan takvim öykülerinde, her iki cinsiyetten okuyuculara yönelik kitle dergilerinden çok daha fazla, evlilik teması, kadın ve erkek arasındaki ilişkilerin tüm karmaşıklığı vurgulanmaktadır. Bir insan için en büyük değeri temsil edenin evlilik ve aile olduğu vurgulanır ve kahraman bunu ana aile tatillerinde gerçekleştirir. Bu tür hikayeler aşağıdaki yapıya sahiptir: 1) kahramanın sıradan hayatı (bazen anlatının kapsamı dışında kalır), 2) önemli bir an olan bir tatil, bu gün kahramanın önünde bir miktar cazibe belirir, o konur. bir seçim durumu, 3) dünyanın “doğru” yapısının yardımı ile bozulan uyumun kazanıldığı veya restore edildiği bir karar verilir. Böyle bir arsa yapısının şeması ile döngüsel olarak adlandırılabileceği açıktır. eksiklik - arama - edinme. Döngüsel olay örgüsü, insan zihninde kök salmış arketiplerden biridir. Böyle bir arsanın özelliklerinden biri öngörülebilirlik olarak tanımlanabilir: finalde satın alma zorunludur. Kitle edebiyatı, okuyucunun beklentilerini karşılamaya odaklanarak karakterize edildiğinden, döngüsel olay örgüsü türünün en uygun olduğu ortaya çıkıyor.

Noel'de N. Timkovsky'nin "Sevgili" hikayesinin kahramanları, kurslarda okuyan kızlarının gelişini bekliyor, final onun gelişiyle işaretleniyor 5 . L. Gumilevsky'nin "Tatil" adlı hikayesinde, kadınların eziyeti, özlemi, cephedeki kocası hakkında endişesi anlatılıyor; Noel Arifesi 6 için tam zamanında eve döner.

Bununla birlikte, karakter her zaman tam olarak aradığını bulamıyor, bazen arsanın entrikası beklenmedik bir sonda yatıyor. Böylece, S. Gusev-Orenburg'un "Anne" hikayesinin kahramanı olan rahip, zengin bir cemaat alan ailesinin kaderini değiştirmek istiyor; Bunu yapmak için Noel zamanı şehre gider, ancak bir kar fırtınası nedeniyle yolunu kaybeder ve eve döner 7 . Yolda, ailesinin mutluluğunu ve karısına olan duygularını kavrar. Tatilde duyguların şiddetlenmesi, soyu tükenmiş aşkın canlanması var.

I. Matusevich'in Paskalya hikayesi "Vals" da, maskeli balodaki kahraman, uzun zamandır sevmeyi bıraktığı karısına benzeyen bir kıza düşkün. Güzel bir yabancının karısı olduğu ortaya çıkar, kahramanın onun için duyguları canlanır. Hikayenin Paskalya sayısında yer almasına ve eski aşkın dirilişinin tipik bir Paskalya motifini içermesine rağmen, eylemin Noel hikayelerinin kronotopu olan ve ikisinin yakınlığını vurgulayan bir maskeli baloda gerçekleşmesi önemlidir. türler. Ayrıca, arsanın, tanınmış şaheserlerle ilgili olarak kitle edebiyatının ikincil doğasını gösteren I. Strauss "The Bat" tarafından ünlü operetinden ödünç alındığı da açıktır.

Takvim hikayesini tamamlayan uyum bulma anı, evlenme kararı 9 , aile mutluluğunu yok etmeye çalışan bir rakibe karşı bir zafer 10 , sevilen biriyle mutluluk umudunun ortaya çıkması 11 olarak kendini gösterebilir. Böylece, Noel veya Paskalya, karakterlerin yaşamında, tatillerin derin sembolizmine karşılık gelen ve yaşamın her düzeyde dönüşümünü ima eden bir dönüm noktası olarak algılanır.

Konunun döngüselliği o kadar açık olmayabilir. Final için seçeneklerden biri, Paskalya'nın anlamını sembolik olarak ifade eden manevi kazanımdır. Timkovsky'nin "Tatil" hikayesinin kahramanı, eski bir öğretmen olan oğlunun Paskalya'ya gelmesini bekler, bir süre koşar ve annesini soğukluğuyla hayal kırıklığına uğratır 12. Ama aynı gün, bütün akşamı yaşlı kadınla geçiren ve hatta geceyi orada geçiren öğrencisi ona gelir. Onun manevi oğlu olur. Kahraman için gerçek bir fiziksel kayıp yoktur, ancak manevi kazançla telafi edilen manevi bir kayıp vardır. A. Galina'nın hikayesinin kahramanı olan başka bir öğretmen, Paskalya'da yerine getirilmiş bir görevin mutluluğunu, anlatıcının tatilin anlamı ile ilişkilendirdiği aklın cehalet üzerindeki zaferini - yaşamın ölüm üzerindeki zaferi 13 .

Rus edebiyatında, Noel'e denk gelecek şekilde zamanlanmış, bir mucizenin olmadığı ve gerçeklik ile tatil fikri arasındaki tutarsızlığın vurgulandığı hikayeler yaygınlaştı. E. Dushechkina, bu tür hikayelerin karakteristik motiflerine "Noel karşıtı" 14 diyor. Trajik bir sonla biten Paskalya hikayeleri de var, bu yüzden iki tatille ilgili olarak "evanjelik karşıtı" motifler hakkında konuşabiliriz. Doğru, “doğru” tatil hikayesini “evanjelik karşıtı” versiyonundan ayırt etmek her zaman kolay değildir. Timkovsky'nin "Ray" hikayesinin kahramanı Paskalya'yı kutlamıyor, sevgilisinden 15'i terk eden bir mektup bekliyor. Komşunun kızı Nina, ona hasta kadın kahramana neşe getiren bir mektup yazar. Bir yandan uzun zamandır beklenen mektup gelir, ancak diğer yandan sevilen birinden olmadığı ortaya çıkar. Genel olarak çocukluk teması, çocuklarla iletişim ve onların yetiştirilme biçimleri takvim çalışmalarında da kendini gösteren kadın dergileri için oldukça önemlidir. Popüler dergilerde yayınlanan tatil hikayelerinde çocukluk, kahramanların idealize edilmiş bir geçmişi olarak mevcutsa, o zaman kadın takvim çalışmaları “çocukça”, kısmen naif ve aynı zamanda bilge bir görünümün yeniden üretilmesiyle karakterize edilir ve daha iyi bir görünüm sağlar. dünyayı ve insanı anlama” 16 . Kadın takvimi nesri için önemli sembolizm, çocuk temasına daha fazla ilgi gösterilmesiyle de ilişkilidir. ilk(kahramanın başına ilk kez ne geldiği özel bir anlam kazandığında). Çocukların Paskalya 17'deki ilk itiraftan beklentileri, ilk Vaftiz 18'i anlatılıyor. Tatil deneyimleri, evlenen ve Paskalya'yı yeni koşullarda kutlayan yetişkin kadın kahraman tarafından da kavranır 19 .

Tatillerin kendi anlamlarına göre, dini semboller arsada işlevsel bir rol oynar. Kilise eşyaları ve tören envanteri özel bir öneme sahiptir. Hikâyelerdeki temel unsurlar bir dua kitabı, bir ikon, bir mumdur. Eylemin gelişimindeki dönüm noktası dua, itiraftır. Paskalya'da çanların ilk çalması sembolik bir anlam kazanıyor: ya çalışmanın sonunda çalıyor, karakterlerin verdiği kararı doğruluyor 20 , ya da arsadaki doruk noktası, çevredeki gerçekliğin ondan gizlenmiş yeni anlamlarını ortaya koyuyor karakter için 21'den önce. Aynı zamanda, hem karakterlerin yaşamının olay tarafında hem de genellikle arsanın gelişimi için daha az önemli olmayan içsel, manevi yaşamlarında değişiklikler meydana gelir. Tanrı ile iletişim, kahramanın içsel yeniden doğuşuna katkıda bulunur.

Tüm bir takvim hikayesi grubuyla ilgili olarak, yalnızca motiflerin tekrarı hakkında değil, aynı zamanda genellikle kitle edebiyatının karakteristiği olan klişe arsa hakkında da konuşulabilir. Böyle bir Paskalya çalışmasının tipik bir örneği, A. Gruzinsky'nin H. Baran'ın bahsettiği 22, ölmekte olan bir aktrisin zor hayatından bahsettiği ve bir çocukken Paskalya'yı nasıl sevdiğini hatırladığı “Mesih Yükseldi” hikayesidir. Hikayede iki önemli nokta var. Birincisi kahramanı - bir oyuncu, çevresinden kopmuş, yalnızlığı seçen bir kadın. İkinci nokta, anlatıya Noel veya Paskalya tatilinin dahil edilmesidir, bu da (en azından bir gün için) eski yaşamla kaybedilen bağları geri kazanmaya yardımcı olur. Kural olarak, kahraman mutlu anları hatırlar, ancak varsa onları geri döndürmeye çalışır, hiçbir şeye yol açmaz, gerçek kazanım gerçekleşmez ve kahraman yalnızca izolasyonunun daha fazla farkına varır.

Savaşın arka planına karşı, bu arsa modeli genişliyor. Savaş, kahramanın hayatında bir dönüm noktası olur. Kahraman (mutlaka bir aktris değil) boş bir hayat sürüyordu ve şimdi ruhsal olarak “yeniden doğmak” istiyor (bir seçenek olarak, merhametin kız kardeşi olur). Tatil, uzun zamandır hayatta olmayan saf ve parlak bir şeyi hatırlama zamanıdır. Bu, kahramanı, eski bir aktris ve şimdi bir merhamet kız kardeşi olan F. Laskova'nın Paskalya'da “Ünvansız” adlı Paskalya hikayesinde olan şey, Paskalya'da “aniden ölen uzak bir çocukluğu hatırladı - bir inanç, saflık hissi ve gizem. Ve şimdi artık inanç ve saflık yok – korku ve şüphe var” 23 . Benzer bir fikir, bir yıl önce ilk balosunu düzenlediği binada, bir merhamet kız kardeşi olan kahramanı revirde çalışan Gumilevski'nin Revirde Yeni Yıl Etüdü'nün temelini oluşturdu. Eski yaşamının kaygısız neşesi, yaralıların eziyetiyle tezat oluşturuyor ve acı çekmesine neden oluyor. Bu tür bir komplonun bir çeşidi, kahramanın merhametin kız kardeşlerine dönüşümünün şenlikli bir gecede gerçekleştiği bir arsadır25.

Tez Noel ve Paskalya eserlerinin karakteristik motiflerinin ve çizimlerinin genel kompleksi hakkında, farklı tatiller vesilesiyle yazılmış aşağıdaki iki hikaye örneği ile doğrulanır. S. Garin'in Paskalya hikayesi "Baba" da taşralı bir aktris babasını bekliyor 26 . Kahraman, tiyatro kariyerinin nasıl başladığını hatırlıyor: babası mesleğine karşıydı, evden sevgilisi-aktörüne kaçtı, ama babası onu lanetledi. Şimdi, ikiOn yıl sonra, kahraman, sevgili babasıyla tanışmayı dört gözle bekliyor. Eski manevi ilişkilerinin geri dönmesini çok ister, ancak toplantı onu hayal kırıklığına uğratır.

I. Neradov'un “Unutulmuş Yapraklar” hikayesinde, Noel arifesinde, sanatçı Garina'nın serbest bir akşamı var, hayatın can sıkıntısı ve monotonluğu üzerine düşünüyor, “ev”inin yokluğundan pişmanlık duyuyor. Zilin çalması, kiliseden ne kadar süredir uzakta olduğunu hatırlamasını sağlar. Ruhunda "dua için ateşli bir susuzluk, çarpık, ebediyen huzursuz bir hayatın yatıştırılması için bir susuzluk" ortaya çıkıyor 27. Kahraman eski bir dua kitabı arar, açar ve birçok nesil kadının ondan önce tuttuğu kuru çiçekleri görür. Burada Noel hikayesine banal bir damga nüfuz eder: eski bir aşkın hatırası olarak kuru bir çiçek. Kahraman çiçeğini bulur, sevgilisi ve sahne uğruna terk ettiği kocasını ve kızını hatırlar ve terkedilmiş aileye gider. Ama eski hayat artık yok, kızı öldü. Kahraman “her şeyin gömülü olduğunu”, “unutulan yaprakların… yeniden canlandırılamayacağını…” 28 anlar ve “kendi” oteline döner.

Böylece tatilin arifesinde ortaya çıkan tipik bir aşk hikayesi Noel olur. Hikayenin doruk noktası, kahramandaki ilgili anıları uyandıran şenlikli bir eylemle (çan çalma) ilişkilendirilir. Bulgu motifi iki kez tekrarlanır. İlk olarak, kahraman geçmiş hayatını hatırlıyor, kendini bir anne olarak görüyor. Ona öyle geliyor ki, bunda “kendini” buldu, ama aslında şimdiki hayatı “kendi” oldu. Bu nedenle, bir ailenin acımasız kaybı, bir çocuğun kaybı, mevcut benliğin nihai edinimi, kişinin gerçek yaşamının onaylanması anlamına gelir. Mutlu sonla biten Noel planı bozulur, hikayenin sonu onu "evanjelik karşıtı" yapar. Bağımsızlık kazanan bir kadın, kişisel yaşamında kayıp, trajedi ile elde edilir. Her kadının kabul etmeyeceği böyle bir bedel, yeni statüsü için kahraman tarafından ödenmelidir. Bu nedenle, kadın dergisi konseptine göre hikayeler, okuyucuya aile ve anneliğin geleneksel değerlerini doğrulamak için tasarlanmıştır.

Yukarıda tartışılan hikayeler "evanjelik karşıtı" olarak sınıflandırılabilir: kahramanın canlanması içlerinde gerçekleşmez. Ancak kadın dergilerinde tipik Paskalya çalışmaları da vardı. Dirilen hayat, dirilen aşk motifi geleneksel bir Paskalya motifidir. S. Zarechnaya'nın "Diriliş" hikayesinde, kahraman eski sevgilisiyle Paskalya 29'da buluşuyor. Eski aşk yeniden dirilir ve Mesih'in verilmesi, sonsuza dek kahramanların nişanı olarak anlaşılır. Böyle bir motif, savaş zamanında gelişme için özellikle verimli bir zemindir. Osip Volzhanin'in "Bahar Şarkısı" adlı öyküsünün kahramanı, nişanlısını savaşta öldürdü, sinir krizine girdi, neredeyse ölüyor 30. Sonra iyileşir ve güneye gider, orada Paskalya'yı kutladığı genç bir adamla tanışır. Daha sonra ona teklif eder ve o kabul eder. Kadın dergilerinde, Paskalya hikayesi genellikle bir aşk temasına dayanır, geleneksel Vaftiz töreni erotik bir renk alır, bu da dini bir ayinden daha fazlasını ifade eder.

Kadınların Noel hikayelerinde, "genel" kitle dergilerinde yayınlanan eserlerden daha sık olarak, bir kehanet nedeni, kaderi bulma girişimi vardır. Genellikle, sadece bir falcılık bölümü alınmaz, aynı zamanda kahramanın kaderindeki onayı da açıklanır. Bazen genişletilmiş falcılık ayininin, falcılıkla yalnızca nominal bir bağlantıyı koruyan ve gözetleme aracı haline gelen bir ayna görüntüsüne indirgenmesi ilginçtir.31 .

Böylece Paskalya ve Noel motiflerinin birbirinin yerine geçebileceği sonucuna varabiliriz. Takvim öykülerinin mecazi sistemi ve bunlarda kullanılan sembolizm, popüler edebiyatın karakteristik klişelerine bağlılığı doğrular. Yazarlar, okuyucuların tatil edebiyatı hakkındaki fikirlerine cevap vermeye çalıştılar, bu nedenle finalde bir bulgu ile döngüsel arsa türü talep görüyor. Önemli olan sadece hikayenin Noel veya Paskalya'ya kadar zamanlaması değil, aynı zamanda bu tatilin arsadaki işlevsel rolüdür, tatilin kendisi kahramanın manevi yeniden doğuşunun bir sembolü haline gelir. Ana kahramanlar tatil metinleri genellikle kadın dergilerinde yayınlanan kadın tipik kamusal rollerinde oynayanlar: aktris, öğretmen, merhametin kız kardeşi, ailenin annesi. En çok vurgulanan aşk, aile, çocuk, kehanet motifi temaları.

Notlar

* Hikaye ilk olarak 1894'te yayınlandı, koleksiyonda yayınlandı: Noel Gecesinin Mucizesi: Yuletide Stories / Comp., Intro. st., not. E. Dushechkina, H. Barana. St. Petersburg: Kurgu, St. Petersburg. otd., 1993, s. 409-423).

** Bununla birlikte, genellikle tercüme edilen hikayelerin orijinal olarak Paskalya hikayeleri olmadığı, ancak bayram sayısının yapısında olduğu belirtilmelidir.

1 Bakınız: Baran H. Devrim öncesi tatil edebiyatı ve Rus modernizmi // Baran H. 20. yüzyılın başında Rus edebiyatının şiirselliği. Sat: İngilizce'den yetkili çeviri. M.: Ed. "İlerleme" grubu - "Üniversiteler", 1993. S. 284-328; Dushechkina E.V. Rus Noel hikayesi: türün oluşumu. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi, 1995. 256 s.; Kalenichenko O.N. XIX sonlarında - XX yüzyılın başlarında Rus edebiyatında küçük türlerin kaderi (Noel ve Paskalya hikayeleri, modernist kısa hikaye). Volgograd: Değişim, 2000. 232 s.; Nikolaeva S.Yu. Rus edebiyatında Paskalya metni. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. 360 s.

2 Teffi N.A. Paskalya hikayesi // Teffi N.A. Aşk hakkında her şey. Paris: La presse française ve etrangère, O. Zeluck, 1946, s. 185.

3 Dushechkina E.V. Rus Noel hikayesi: türün oluşumu. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi, 1995. S. 199.

4 Noel Gecesinin Mucizesi: Yılbaşı Öyküleri / Derleme, Giriş. st., not. E. Dushechkina, H. Barana. St. Petersburg: Kurgu, St. Petersburg. otd., 1993. S. 680.

5 Timkovski N.I. Sevgili // Kadınlar için dergi. 1916. Sayı 24. S. 2–4.

6 Gumilevski Lev. Tatil // Kadının Dünyası. 1915. Sayı 17. S. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Anne // Ev hanımları için dergi. 1915. Sayı 24. S. 26–28.

8 Matuseviç Yusuf. Vals // Ev hanımları için dergi. 1915. No. 6. S. 32.

9 Kamensky Anatoly. Dokunaklı // Kadının Dünyası. 1916. Sayı 7-8. s. 17–20; L-va A. Bir yılda // Kadınların dünyası. 1915. No. 17. S. 3; Visserche Berta. Aşk kazandı // Ev kadınları için dergi. 1912. No. 21. S. 42-44.

10 Ekaterina<Курч Е.М.>. İkinci görüş // Kadınların hayatı. 1916. No. 7. S. 16–18.

11 Vladimirova E. Leylak dalı // Ev hanımları için dergi. 1916. No. 7. S. 26–27.

12 Timkovski N.I. Tatil // Kadınlar için dergi. 1916. No. 7. S. 3–6.

13 Galina Anya. Gri Öğretmen: Bir Öykü // Ev Kadınları Dergisi. 1914. No. 7. S. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Rus Noel hikayesi: türün oluşumu. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi, 1995. S. 206.

15 Timkovski N.I. Luch // Ev hanımları için dergi. 1916. No. 7. S. 23–24.

16 Nikolaeva S.Yu. Rus edebiyatında Paskalya metni. M.; Yaroslavl: Litera, 2004. S. 230.

17 Ekaterina. Çocuklar gibi olalım // Kadının dünyası. 1916. Sayı 7-8. 3; Harting E. İlk İtiraf (Çocuklar: Saf Öyküler) // Kadının Dünyası. 1916. Sayı 7-8. 5; Timkovski N.I. Luch // Ev hanımları için dergi. 1916. No. 7. S. 23–24.

18 Gauthier Marguerite. Aynanın önü // Kadınlar için dergi. 1914. No. 5. S. 4-5.

19 Khokhlov Evg. İlk Pazar // Ev kadınları için dergi. 1915. No. 6. S. 28–29.

20 Claire V. Paskalya Gecesi // Kadın Dergisi. 1916. No. 7. S. 6–8; Laskovaya F. İsimsiz // Kadınların Dünyası. 1915. No. 4. S. 2–4.

21 Z. Sofya<Качановская С.А.>. Çift: Paskalya hikayesi // Kadınların hayatı. 1916. No. 7. S. 13–15; Zarechnaya Sofya<Качановская С.А.>. Diriltildi: Paskalya hikayesi // Woman's World. 1916. Sayı 7-8. s. 2-3; Neradov I. Unutulmuş yapraklar // Kadın ve hostes. 1916. Sayı 17. S. 3-4.

Millî kültür, milletin millî hafızasıdır, bu milleti diğerlerinden ayıran, insanı duyarsızlaşmadan koruyan, zamanların ve nesillerin bağını hissetmesini, manevi destek ve yaşam desteği almasını sağlayan şeydir.

Halk geleneklerinin yanı sıra kilise ayinleri, ritüeller ve tatiller hem takvimle hem de insan yaşamıyla bağlantılıdır.

Rusya'da takvime takvim adı verildi. Aylık Kitap, köylü yaşamının tüm yılını kapsıyor, her günün kendi tatillerine veya hafta içi günlerine, gelenek ve batıl inançlarına, geleneklerine ve ritüellerine, doğal işaretlere ve fenomenlere karşılık geldiği her ay “tanımlıyordu”.

Halk takvimi, ayların isimlerine, halk işaretlerine, ritüellerine ve geleneklerine yansıyan bir tarım takvimiydi. Mevsimlerin zamanlamasının ve süresinin belirlenmesi bile gerçek iklim koşullarıyla ilişkilidir. Bu nedenle, farklı alanlarda ay adları arasındaki tutarsızlık. Örneğin, hem Ekim hem de Kasım, yaprak dökümü olarak adlandırılabilir.

Halk takvimi, tatilleri ve hafta içi günleri ile bir tür köylü yaşamının ansiklopedisidir. Doğa bilgisini, tarımsal deneyimi, ritüelleri, sosyal yaşam normlarını içerir.

Halk takvimi, pagan ve Hıristiyan ilkelerinin, halk ortodoksisinin bir birleşimidir. Hıristiyanlığın kurulmasıyla birlikte pagan bayramları yasaklandı, yeniden yorumlandı veya zamanından taşındı. Takvimde belirli tarihlere sabitlenenlere ek olarak, Paskalya döngüsünün mobil tatilleri ortaya çıktı.

Büyük bayramlara adanan törenler, çok sayıda farklı halk sanatı eserini içeriyordu: şarkılar, cümleler, yuvarlak danslar, oyunlar, danslar, dramatik sahneler, maskeler, halk kostümleri, orijinal sahne.

gözleme haftası

Karnaval için ne yaptılar?

Shrovetide geleneklerinin önemli bir kısmı, öyle ya da böyle, aile ve evlilik ilişkileri temasıyla bağlantılıydı: geçen yıl evlenen yeni evliler Shrovetide'de onurlandırıldı. Köyde gençlere bir tür müstakbel gelin verildi: Onları kapı direklerine koydular ve herkesin önünde öpmeye zorladılar, kara “gömdüler” ya da karlı bir karnaval yağmuruna tuttular. Ayrıca başka denemelere de maruz kaldılar: Gençler köyde bir kızakla gezerken, durduruldular ve eski bast ayakkabıları veya samanlarla atıldılar ve bazen onlara bir “öpücük adam” veya “öpücük adam” verildi - arkadaş olduklarında köylüler gençlerin evine gelip gençleri öpebilirdi. Yeni evliler köyün etrafında yuvarlandı, ancak bunun için kötü bir muamele görürlerse, yeni evlileri kızakta değil, tırmıkta sürebilirler. Shrovetide haftası, yakın zamanda akraba olan iki ailenin karşılıklı ziyaretlerinde de gerçekleşti.

Bu tema aynı zamanda geçen yıl boyunca evlenmeyen kız ve erkek çocukların cezalandırılmasına adanmış özel Shrovetide adetlerine de yansımıştır (aslında, yaşam amaçlarını yerine getirmemişlerdir). Bu tür ritüeller Ukrayna'da ve Slav Katolik geleneklerinde yaygındır. Örneğin, Ukrayna'da ve güney Rusya bölgelerinde, bir erkek veya kız bacağına bir "kutu" - bir tahta parçası, bir dal ile bağlandığında, en ünlü gelenek ayakkabıyı "çekmek" veya "bağlamak" idi. , bir kurdele vb. ve bir süre onunla yürümek zorunda kaldı. Bloğu çözmek için, ceza para ya da muamele ile ödedi.

Çeşitli Shrovetide gelenekleri arasında, ekonomik meselelerle ilgili ritüeller ve özellikle ekili bitkilerin büyümesini arttırmayı amaçlayan büyülü eylemler önemli bir yer işgal eder. Örneğin, keten ve kenevirin “UZUN” (YÜKSEK) büyümesi için, Rusya'daki kadınlar dağlardan aşağı indi, mümkün olduğunca hareket etmeye çalıştı ve ayrıca savaştı, yüksek sesle şarkı söyledi vb. Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın bazı yerlerinde , kadınlar eğlendiler ve Perşembe günü Maslenitsa'da yürüdüler (Vlasiy ve Volosiy denir), bunun çiftlikteki hayvancılığı daha iyi hale getireceğine inandılar.

Maslenitsa haftasının en önemli günü Pazar günüydü - Büyük Ödünç başlamadan önceki komplo. Rusya'da, bu güne Pazar günü, yakın insanların kendilerine neden olan tüm hakaretler ve sıkıntılar için affetmelerini istediklerinde Affetme adı verildi; akşamları mezarlıkları ziyaret etmek ve ölülere “elveda demek” adettendi.

Son günün ana bölümü, genellikle ateşlerin yakılması eşliğinde “karnavalın uğurlanması”ydı. Rusya'da, bu gün, samandan veya paçavralardan doldurulmuş bir Kış hayvanı yaptılar, genellikle kadın kıyafetlerine giydirdiler, tüm köye taşıdılar, bazen doldurulmuş hayvanı bir direğin üstüne yapıştırılmış bir tekerleğe koydular; köyden ayrılırken korkuluk ya delikte boğuldu ya da yakıldı ya da basitçe parçalara ayrıldı ve kalan saman tarlaya dağıldı. Bazen, bir oyuncak bebek yerine, köyün etrafında yaşayan bir “Maslenitsa” alındı: şık giyimli bir kız veya kadın, yaşlı bir kadın veya hatta yaşlı bir adam - paçavralar içinde bir ayyaş. Daha sonra, bağırma ve uğultu sesleriyle köyden çıkarıldılar ve orada dikildiler veya kara atıldılar (“Maslenitsa'yı tuttular”).

Burada "Shrovetide Korkuluğu" kavramının biraz hatalı olduğu belirtilmelidir, çünkü gerçekte bir _Zima korkuluğu yapıldı, yuvarlandı, görüldü ve yakıldı, ancak bu eylem Shrovetide'de gerçekleştiğinden (bu bir tatil), çoğu zaman korkuluk yanlışlıkla Shrovetide olarak adlandırılır, ancak bu doğru değildir.

Doldurulmuş hayvan yapmadıkları yerlerde, “Shrovetide'yi görme” töreni, esas olarak köyün dışındaki veya nehrin yakınındaki bir tepede tüm köy şenlik ateşlerinin yakılmasından oluşuyordu. Yakacak oduna ek olarak, her türlü çöpü ateşe attılar - daha önce köy genelinde çocuklar tarafından toplanan ve bazen bunun için özel olarak çalınan bast ayakkabıları, tırmıklar, cüzdanlar, süpürgeler, fıçılar ve diğer gereksiz şeyler. Bazen, yaklaşan baharla ilişkilendirilen, güneşin bir sembolü olan ateşte bir tekerlek yaktılar; genellikle ateşin ortasında kalmış bir direğe takılırdı.

Batı ve Güney Slavları arasında, Rus “Maslenitsa” Zapust, Mensopust, Pust ve diğer bazı karakterlere karşılık geldi - “kabloları” Maslenitsa haftasını sonlandıran doldurulmuş hayvanlar.

Rusya'nın orta bölgelerinde, “Shrovetide'yi uğurlamaya”, Shrovetide'yi simgeleyen fast food'un kültürel alandan çıkarılması eşlik etti. Bu nedenle, krep kalıntıları, tereyağı bazen şenlik ateşlerinde yakıldı, oraya süt döküldü, ancak daha sık olarak çocuklara tüm hızlı yemeklerin ateşte yakıldığını söylediler (“süt yandı, Rostov'a uçtu”). Bazı gelenekler çocuklara hitap ediyordu ve onları korkutması ve itaat etmeye zorlaması gerekiyordu: Nijniy Novgorod bölgesinde, Maslenitsa haftasının son Pazar günü, köyün ortasına bir direk kuruldu, üzerine bir köylü olan bir köylü. süpürge tırmandı ve birini dövüyormuş gibi yaparak bağırdı: “Süt, krep, omlet istemeyin.”

MASLENITSA'ya veda, günahtan ve fast fooddan arınma günü olarak kabul edilen Büyük Ödünç - Saf Pazartesi'nin ilk gününde sona erdi. Erkekler eskiden “dişlerini durulardı”, yani. görünüşte ağızlarındaki fast food kalıntılarını temizlemek için bol bol votka içtiler; bazı yerlerde yumruk yumruğa kavgalar vs. "krepleri sallamak" için düzenlendi. Temiz Pazartesi günü, her zaman bir hamamda yıkanırlar ve kadınlar bulaşıkları yıkar ve süt kaplarını “buharda pişirir”, yağ ve kalamar kalıntılarından temizler.

Maslenitsa haftasının diğer gelenekleri ve eğlenceleri arasında, mumyacılar (Rusya'da, mumyalar doldurulmuş bir karnavala eşlik etti), bir “keçi” veya “keçi” (doğu Ukrayna), yumruk dövüşleri ve top oyunları (bazen çok acımasız ve sakatlanma ile biten), horoz dövüşleri vardı. ve kaz dövüşleri, salıncaklar, atlıkarıncalar, gençlik akşamları vb.

Pazartesi - toplantı

Bu gün, samandan bir korkuluk yapıldı, eski kadın kıyafetlerini giydi, bu korkuluğu bir direğe koydu ve şarkı söyleyerek köyün içinden bir kızak üzerinde sürdü. Sonra Maslenitsa, kızak gezintilerinin başladığı karlı bir dağa kuruldu. Toplantı günü söylenen şarkılar çok neşeli. Evet, örneğin:

Ve Maslenitsa ile tanıştık,
Bir araya geldi, ruh, bir araya geldi,
dağı ziyaret ettik
Dağı sıralı gözleme,
Dağı peynirle doldurdular,
Dağa yağ döktüler,
Sulanmış, ruh, sulanmış.

Salı - kazanmak

O günden itibaren çeşitli eğlenceler başladı: kızak gezintileri, halk festivalleri, gösteriler. Büyük ahşap kabinlerde (palyaço ve komik sahnelerle halk tiyatrosu gösterileri için odalar), Petrushka ve Shrovetide dedesi tarafından yönetilen performanslar verildi. Sokaklarda, neşeli ev konserlerinin doğaçlama olduğu tanıdık evlerin etrafında dolaşan maskeli büyük mumya grupları vardı. Büyük şirketler şehrin etrafında, troykalarda ve basit kızaklarda dolaştı. Bir başka basit eğlence, yüksek saygınlıkta yapıldı - buzlu dağlardan kayak yapmak.
Çarşamba - gurme

Krep ve diğer yemekler ile tüm evlerde ikramlar açtı. Her ailede sofralar lezzetli yemeklerle kurulur, köylerde gözlemeler yapılır, biralar yapılırdı. Her yerde tiyatrolar ve ticaret çadırları belirdi. Sıcak sbitni (su, bal ve baharatlardan yapılan içecekler), kavrulmuş fındık ve ballı zencefilli kurabiye sattılar. Burada, açık havada, kaynayan bir semaverden çay içilebilir.
Perşembe - şenlik (kırık, geniş Perşembe)

Bu gün oyunların ve eğlencenin tam ortasındaydı. Belki de o zaman sıcak Shrovetide yumruk dövüşleri gerçekleşti, yumruklar kökenlerini Eski Rusya'dan aldı. Ayrıca kendi katı kuralları vardı. Örneğin, yaslanmış bir kişiyi yenmek (“yatan bir kişiyi dövmezler” atasözünü hatırlayın), birine birlikte saldırmak (iki kavga - üçüncüyü almayın), belden aşağıyı dövmek (orada) imkansızdı. bir deyimdir: kemerin altına bir darbe) veya başın arkasına vurun. Bu kuralları ihlal etmenin cezaları vardı. "Duvardan duvara" (yine bir deyiş) ya da "bire bir" (Fransızca tete-a-tete - "göz göze") savaşmak mümkündü. Ayrıca bilenler için "avlanma" kavgaları vardı, bu tür kavgaları sevenler. Korkunç İvan, bu tür savaşları zevkle izledi. Böyle bir durum için, bu eğlence özellikle görkemli ve ciddi bir şekilde hazırlandı.

Cuma - kayınvalide akşamları

Bir dizi Maslenitsa geleneği, düğünleri hızlandırmayı ve gençlerin bir eş bulmasına yardımcı olmayı amaçlıyordu. Ve Shrovetide'deki yeni evlilere ne kadar dikkat ve onur verildi!
Gelenek, boyalı kızaklarda "insanlara" giyinmelerini, düğünlerinde yürüyen herkesi ziyaret etmelerini, böylece buz dağından şarkılara ciddiyetle yuvarlanmalarını gerektirir (ve bunun da gizli bir anlamı vardı). Bununla birlikte, (muhtemelen Shrovetide haftasının bu gününün adından zaten anladığınız gibi), yeni evlilerle ilgili ve Rusya'da kutlanan en önemli olay, kayınvalidenin damatlar tarafından ziyaretiydi. krep pişirdiği ve gerçek bir şölen düzenlediği (tabii ki, damadı onun hoşuna gitmediyse).
Bazı yerlerde, "Teschin krepleri" gurmelerde, yani Shrovetide haftasında Çarşamba günü yer aldı, ancak Cuma gününe denk gelecek şekilde zamanlanabilir.

Çarşamba günü kayınvalideleri kayınvalidelerini ziyaret ederse, Cuma günü damatlar "kayınvalide akşamları" düzenlediler - onları kreplere davet ettiler. Genellikle düğünde olduğu gibi aynı rolü oynayan eski erkek arkadaş ortaya çıktı ve çabaları için bir hediye aldı. Kayınvalidesi akşamları krep pişirmek için gerekli her şeyi göndermek zorunda kaldı: bir tava, bir kepçe vb. ve kayınpeder bir torba karabuğday ve inek yağı gönderdi. Damadın bu olaya saygısızlığı, bir onursuzluk ve hakaret olarak kabul edildi ve onunla kayınvalidesi arasındaki sonsuz düşmanlığın sebebiydi.

Cumartesi - baldız toplantıları

"Kayınbiraderin" kocanın kız kardeşi olduğu gerçeğiyle başlayalım. Böyle bir isim nereden geldi? Belki kötülük kelimesinden? Ne de olsa, erkek kardeşinin karısında her zaman çok fazla olumsuz özellik fark etti ve bazen ondan hoşlanmadığını gizlemedi mi? Şey, bu oldu... (ama her zaman değil).
Böylece, bu Şabat gününde, genç gelinler akrabalar aldı (oğulların eşleri, kocalarının annesi için kayınvalideydi), yani. örneğin buradan değil, kendi köyünden gelenler, ama kim bilir nerede, - bu yüzden daha önce bazı yerlerde gelenekti: "Kendi yerelinizle evlenmeyin."

Pazar - veda, öpüşme, affetme günü

M. Zabylin'in "Rus Halkı" adlı kitabı, 17. yüzyılın başında, yabancı Margeret'in aşağıdaki resmi nasıl gözlemlediğini anlatıyor: yıl boyunca Ruslar birbirlerini bir şeyle rahatsız ettilerse, o zaman Pazar günü bir araya geldiler. "Elbette öpüşerek selam verirlerdi ve içlerinden biri: "Belki beni bağışla" dedi. İkincisi cevap verdi: "Tanrı seni affedecek." Hakaret unutuldu.
Aynı amaçla, Bağışlama Pazar günü mezarlığa gittiler, mezarlara gözleme bıraktılar, dua ettiler ve akrabalarının küllerine ibadet ettiler.
Maslenitsa'ya Peynir Haftası da deniyordu ve Lent'ten önceki son haftaydı.

DOĞU HRİSTİYAN

Paskalya, İsa Mesih'in dirilişini kutluyor. Bu, Hıristiyan takvimindeki en önemli bayramdır.

Paskalya Pazarı her yıl aynı tarihe düşmez, her zaman 22 Mart ile 25 Nisan arasındadır. İlkbahar ekinoksu olan 21 Mart'tan sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar gününe denk gelir.

Paskalya Pazarının tarihi, MS 325'te İznik'teki kilise konseyi tarafından onaylandı.

"Fısıh" adı, Nissan'ın bahar ayının 14. gününden başlayarak, hafta boyunca her yıl kutlanan Yahudi bayramının adının doğrudan bir aktarımıdır. "Fısıh" adının kendisi, İbranice kelimesinin Yunanca bir modifikasyonudur " "Geçmek" olarak yorumlanan pesah; yaşlı bir çobanın kıştan yazlık meralara geçişi kutlama geleneğinden ödünç alınmıştır.

Mesih'in ölümü ve dirilişi Paskalya tatiline denk geldi ve O, bu tatil başlamadan önce geleneklere göre kesilen masum bir kuzu (kuzu) gibi oldu.Hıristiyanlar Pazar gününü Mesih'in Dirilişi günü olarak onurlandırdılar.

Müjde hikayesinin olayları, Yahudilerin Fısıh bayramına denk geldi, kutlama zamanlarında yakındı.

Paskalya kutlamalarının zamanlamasının hesaplanması şu anda çoğu Hıristiyan mezhebinde ay-güneş takvimine göre yapılmaktadır.

Herhangi bir kutsal ayin ancak anlamını ve manevi önemini anladığımızda bize fayda sağlayabilir. Ortodoks Kilisesi'ne birbirlerini "Mesih Yükseldi" sözleriyle selamlamak, Paskalya için renkli yumurtalar vermek ve masayı Paskalya kekleriyle süslemek ve Paskalya'yı lor ile süslemek ne zaman geldi?
Mesih'in yükselişinden sonra, yükselen Kurtarıcı hakkında bir vaazla farklı ülkelere seyahat eden Saint Mary Magdalene'in Roma'da olduğuna dair bir kilise geleneği var. Burada imparator Tiberius'a göründü ve ona kırmızı bir yumurta sunarak: "Mesih yükseldi" dedi ve böylece yükselen Mesih hakkında vaazına başladı. Havarilere Eşit karısının bu kadar basit, yürekten bir teklifini öğrenen ilk Hıristiyanlar, onu taklit etmeye başladılar, Mesih'in Dirilişini hatırlayarak birbirlerine kırmızı yumurtalar vermeye başladılar. Bu gelenek hızla yayıldı ve evrensel hale geldi.
Neden yumurta bağışlasın? Bu sembol antik kökenlidir. Eski filozoflar dünyanın kökenini bir yumurta görüntüsüyle gösterdiler. Hıristiyanlıkta, yumurta bize ölümden sonraki dirilişi hatırlatır ve kırmızı renk, dirilen Rab tarafından kurtuluşumuzun sevinci anlamına gelir.
Beklenmedik bir neşe içinde olan insanlar, bunu tanıdıkları herkese aktarmaya hazırdır. Bu nedenle, Hıristiyanlar, aşırı Paskalya sevincinden, karşılaştıklarında karşılıklı olarak öpüşürler ve kardeşçe sevgiyi şu sözlerle ifade ederler: "Mesih Yükseldi!" - "Gerçekten Yükseldi!" Bu arada, vaftiz etme ve yumurta ile hediye verme geleneği Rusya'nın ayırt edici bir özelliğidir. Diğer ülkelerde benzer bir şey yok.
Rus Paskalyası ayrıca, kutsanmış süzme peynirli Paskalya ve Paskalya kekleriyle masaları süslemek gibi bir dizi gelenekle de karakterize edilir. Süzme peynir Paskalya, Kutsal Kabir'in bir sembolü olan kesilmiş bir piramit şeklinde yapılır. Yan taraflarında Mesih'in ıstırabının araçları tasvir edilmiştir: bir haç, bir mızrak, bir baston ve ayrıca dirilişin sembolleri: çiçekler, filizlenmiş tahıllar, filizler, "Х.В." harfleri.

Ancak sofranın en önemli mutfak şaheseri her zaman tapınakta kutsanan Paskalya pastası olmuştur, ki bu adeta Paskalya hizmetinin zorunlu bir sembolü olan ev yapımı Artos'tur. Artos, insanlığın günahlarının kefareti için Kurtarıcı'nın fedakar ölümünü hatırlatan, haç görüntüsüne sahip büyük bir ekmek olan çok yönlü bir prohoradır. Artos, ikonostasisin önündeki bir kürsüye konur ve Kutsal Haftanın sonuna kadar ayakta durur ve daha sonra küçük parçalara bölünerek tapınaktaki inananlara dağıtılır.

DOĞUŞ

Doğuş- bu sadece Ortodoksluğun parlak bir tatili değil. Noel, geri dönen, yeniden doğan bir tatildir. Gerçek insanlık ve nezaket, yüksek ahlaki ideallerle dolu bu bayramın gelenekleri bugün yeniden açılmakta ve kavranmaktadır.

Noel Ağaçları Neden Süslenir?

İlk süslenmemiş Noel ağaçlarının 8. yüzyılda Almanya'da ortaya çıktığına inanılıyor. Ladin ilk sözü keşiş Saint Boniface ile ilişkilidir. Boniface, Druidlere Doğuş hakkında bir vaaz verdi. Meşenin kutsal ve dokunulmaz bir ağaç olmadığına müşrikleri inandırmak için meşelerden birini kesti. Devrilen meşe düştüğünde, genç ladin dışında yolundaki tüm ağaçları devirdi. Boniface, ladinlerin hayatta kalmasını bir mucize olarak sundu ve "Bu ağaç Mesih'in ağacı olsun" diye haykırdı. 17. yüzyılda, Noel ağacı zaten Almanya ve İskandinav ülkelerinde yaygın bir Noel dekorasyonuydu. O zamanlar Noel ağacı, renkli kağıttan kesilmiş figürler ve çiçekler, elmalar, gofretler, yaldızlı gizmoslar ve şekerle süslendi. Bir Noel ağacını süsleme geleneği, elmalarla asılan bir cennet ağacıyla ilişkilidir.

Noel ağacının Protestan ülkelerdeki başarısı, bir Noel ağacında mum yakma fikrini ilk ortaya atan kişinin Martin Luther olduğu efsanesi sayesinde daha da büyüktü. Bir akşam eve yürüyor, vaaz yazıyor. Köknar ağaçlarının arasında parıldayan yıldızların parıltısı onu korkuyla doldurdu. Bu muhteşem resmi aileye göstermek için ana odaya bir Noel ağacı dikti, dallarına mumlar yerleştirdi ve onları yaktı. İlk Noel ağaçları taze çiçekler ve meyvelerle süslendi. Daha sonra tatlılar, kuruyemişler ve diğer yiyecekler eklendi. Sonra - Noel mumları. Böyle bir yük kesinlikle ağaç için çok ağırdı. Alman cam üfleyiciler, meyve ve diğer ağır süs eşyalarının yerini almak için içi boş cam Noel süsleri üretmeye başladı.

Yılbaşı çelengi

Noel çelengi Lutheran kökenlidir. Bu dört mumlu, yaprak dökmeyen bir çelenk. İlk mum, İsa'nın doğumuyla dünyaya gelecek olan ışığın sembolü olarak Noel'den dört hafta önce Pazar günü yakılır. Takip eden her Pazar başka bir mum yakılır. Noel'den önceki son Pazar günü, çelenkin bulunduğu yeri veya belki kilisenin sunağını veya yemek masasını aydınlatmak için dört mum da yakılır.

Noel mumları

Işık, kış pagan tatillerinin önemli bir bileşeniydi. Mumlar ve şenlik ateşlerinin yardımıyla karanlığın ve soğuğun güçleri kovuldu. Satürnya bayramında Romalılara mumlar dağıtılırdı. Hıristiyanlıkta mumlar, İsa'nın dünyanın Işığı olarak öneminin ek bir sembolü olarak kabul edilir. Victoria İngiltere'sinde tüccarlar her yıl düzenli müşterilerine mum verirdi. Birçok ülkede Noel mumları, ışığın karanlığa karşı zaferini simgeler. Cennet ağacındaki mumlar, tüm zamanların en sevdiğimiz Noel ağacını doğurdu.

Noel hediyeleri

Bu geleneğin birçok kökü vardır. Aziz Nikolaos geleneksel olarak hediye veren kişi olarak kabul edilir. Roma'da Satürnya bayramında çocuklara hediye vermek bir gelenekti. İsa'nın kendisi, Noel Baba, Befana (İtalyan kadın Noel Baba), Noel cüceleri, çeşitli azizler hediye verici olarak hareket edebilir. Eski bir Fin geleneğine göre, hediyeler görünmez bir adam tarafından evlerin etrafına dağılır.

bir tabakta Noel

Noel arifesinin adı " Noel arifesi", veya " Arkadaş" ve bu kelime bu gün yenen ritüel yemekten geliyor - sochi (veya sulama). Sochi - kırmızı buğday veya arpa, çavdar, karabuğday, bezelye, mercimek, bal ve badem ve haşhaş suyu ile karıştırılmış yulaf lapası; sonra bu kutya var - bir ritüel anma yemeği.Yemeklerin sayısı da ritüeldi - 12 (havarilerin sayısına göre) Masa bolca hazırlandı: krepler, balık yemekleri, jöle, domuz ve dana bacaklarından jöle, domuz yavrusu yulaf lapası ile doldurulmuş, yaban turpu ile domuz kafası , ev yapımı domuz sosisi, rosto, ballı zencefilli kurabiye ve tabii ki kızarmış kaz. ve Kurtarıcı'nın Doğuşu, masa ve ortak ev sahipleri, birbirlerine en iyi ve parlak dilekler dilediler.Noel, tüm ailenin ortak bir masada bir araya geldiği bir tatil.

NASIL KUTLANIR

İsa'nın Doğuşu bayramından on iki gün sonra Noel zamanı denir., yani kutsal günler, çünkü bu on iki gün Mesih'in Doğuşunun büyük olayları tarafından kutsanmıştır.

Hıristiyanlığın üç yüzyılında ilk kez, zulüm Hıristiyan ibadet özgürlüğüne müdahale ettiğinde, bazı Doğu Kiliselerinde İsa'nın Doğuşu şöleni, Vaftiz şöleni ile Teofani genel adı altında birleştirildi. Mesih'in Doğuşu ve Kutsal Teofani'nin eski birliğine bir anıt, zamanımıza kadar gelen bu tatillerin yönetimindeki mükemmel benzerliktir. Bu bayramlar ayrılınca kutlama 25 Aralık ile 6 Ocak arasındaki tüm günlere yayılmış ve bu günler adeta bayramın bir gününü oluşturmuştur. İnsanlar bu günlere kutsal akşamlar diyorlar, çünkü eski geleneklere göre, Ortodoks Hıristiyanlar gece veya akşam olan Kurtarıcı'nın Doğuşu ve Vaftizi olaylarını anmak için akşamları gündüz faaliyetlerini durdururlar.
Kilise, eski zamanlardan İsa'nın Doğuşu bayramından on iki gün sonra kutsallaştırmaya başladı. Zaten daha eski ayinleri içeren Kutsal Keşiş Sava'nın (530'da öldü) kilise tüzüğünde, Noel günlerinde "oruç yok, diz altı, kilisede daha düşük" yazıyor. , hücrede aşağı" ve evlilik ayininin yapılması yasaktır.

567'deki İkinci Turon Konseyi tarafından, Mesih'in Doğuşundan Epifani'ye kadar olan tüm günlere tatil denirdi.

Bu arada, bu günlerin ve akşamların kutsallığı, şimdi pagan bayramlarının geleneklerine yapılan çağrılarla ihlal ediliyor. TV ekranlarından, radyolardan, gazetelerden Noel zamanı Rusya'da fal, giydirme oyunları ve halk festivallerinin kabul edildiği söyleniyor. Temizliğimize özen gösteren Kilise, bu hurafeleri her zaman yasaklamıştır. Altıncı Ekümenik Konsil'in kanunları şöyle der: “Onlar hakkında daha önceki babalık kararlarına uygun olarak, onlardan gizli bir şey öğrenmek için sihirbazlara veya onun gibilerine başvuranlar, altı yıllık bir hükme tabidir. Mutluluk, kader, soy ve benzeri birçok söylenti hakkında falcılık yapanlara, bulut yakalayıcılar, büyücüler, koruyucu tılsımlar yapanlar ve büyücüler de aynı kefarete tabi tutulmalıdır. Işığın karanlıkla ne ilgisi var? Mesih ve Belial arasında nasıl bir anlaşma var? (2 Korintliler 6:14-16) Sözde kalends (yani, her ayın ilk gününün pagan kutlamaları). (Panu'nun pagan kutlaması), Vrumalia (pagan tanrısı Bacchus'un kutlanması) ve Mart ayının ilk günü halkın toplanması, müminlerin hayatı. Aynı şekilde, büyük zarar ve yıkıma yol açabilen milli danslar ve Helenler tarafından sahte olarak adlandırılan tanrıların onuruna yapılan danslar, erkekler ve kadınlar tarafından yapılan danslar ve törenler, Hıristiyanlığın eski ve yabancı bir ayinine göre oynanır. hayatı reddeder ve belirleriz: hiçbir koca, kocasına has olmayan kadın kıyafetleri giymez; maske takmayın. Bu nedenle, bundan böyle, bunu bilerek, yukarıdakilerden herhangi birini yapmaya cesaret edenler, din adamlarının kutsal haysiyetten atılmasını ve laiklerin kilise cemaatinden aforoz edilmesini emrediyoruz.

Kutsal Yazı şöyle der: "Kadın erkek giysisi giymesin, erkek kadın giysisi giymesin, çünkü bunu yapan herkes Tanrınız RAB'bin önünde iğrençtir" (Tesniye 22:5).
Rus İmparatorluğu'nun Ortodoks hükümeti, yasalarında "İsa'nın Doğuşu arifesinde ve Noel zamanında, eski putperest efsanelere, oyunlara ve putperest cübbelerde giyinmeyi, sokaklarda dans etmeyi ve baştan çıkarıcı şarkılar söylemeyi yasakladı. "

Noel kehaneti

Herkes her zaman en azından biraz geleceğe bakmak ister ve Noel zamanı falcılık için ideal bir zaman olarak kabul edildi - ve insanlar merak etti. Falcılık için, inanıldığı gibi, Noel döneminde çok aktif hale gelen kirli bir gücün yaşadığı "kirli" yerler seçildi - konut dışı ve standart olmayan yerler: terk edilmiş evler, hamamlar, ahırlar, mahzenler , kanopiler, tavan araları, mezarlıklar vb.

Falcılar iç çamaşırı haçlarını ve kemerlerini çıkarmak zorunda kaldılar, kıyafetlerindeki tüm düğümleri çözdüler, kızlar örgülerini gevşetti. Gizlice falcılığa gittiler: Kendilerini geçmeden evden çıktılar, sessizce yürüdüler, bir gömlekle yalınayak, gözlerini kapattılar ve tanınmamak için bir mendille yüzlerini kapattılar. Tamamen kaybolmamak için kötü ruhlara karşı "koruyucu" önlemler aldılar - bir maşa ile etraflarına bir daire çizdiler ve başlarına toprak çömlek koydular.

Falcılık konuları yaşam, ölüm ve sağlık sorularından çiftlik hayvanlarının ve bal arılarının yavrularına kadar değişiyordu, ancak falın ana kısmı evlilik konularına ayrılmıştı - kızlar en ayrıntılı bilgileri bulmaya çalıştı nişanlıları hakkında.

Kehanet teknolojisi, belirli koşullar yerine getirildiğinde, doğru yorumlanırsa, zamanın perdesini açacak ve geleceği önerecek olan kaderin "işaretlerinin" alınacağı evrensel inancına dayanıyordu. "İşaretler" herhangi bir şey olabilir - rüyalar, rastgele sesler ve kelimeler, suya dökülen erimiş mum ve protein biçimleri, bitkilerin solma derecesi, hayvanların davranışları, nesnelerin sayısı ve çift-tek sayısı, vb. vb.

Bir köpeğin havlaması, damadın hangi taraftan geleceğini, bir baltanın sesi, talihsizlik ve ölüm vaat etti, hızlı bir düğün için müzik, bir atın serseri - iyi bir yol; sadece rastgele seslerle tahmin etmediler ve onları kışkırttılar: ahırın kapısını, çitleri vb. Ve hamamböceği, örümcek ve karıncaların davranışlarıyla gelecekteki kocanın öfkesini tahmin ettiler.

Bir kehanet rüyası görmek için, kızın kendini dokuz kuyudan getirilen suyla yıkaması, çim bıçaklarını bir örgüye örmesi, eşikten köşeye doğru yatmadan önce zemini süpürmesi ve evin etrafında koşması gerekiyordu. çıplak. Ayrıca yatağın altına ve yastığın altına erkek pantolonu, tahıllı bir yastık, tarak veya bir bardak su koymaya da yardımcı oldu.

Ama yine de, Noel kutlamalarının ana anı bir aile yemeğiydi. Arpa veya buğday kabuğu çıkarılmış tanelerden yapılan (ve bazen bir karışımdan hazırlanan) bir tür sert haşlanmış yulaf lapası olan, başlıca kutya olan tek sayıda yemek hazırlandı. farklı tür tahıllar), ayrıca krep ve yulaf ezmeli jöle hazırladılar. Son bir yılda ölen aile bireylerinin sayısına göre masaya ek apareyler yerleştirildi.

Akşamları ve geceleri, mumyacılar eve gittiler - carolers, özellikle sahiplerinden ritüel yiyecek almak ve gelecek yıl onlara iyi dileklerini iletmek için, ailenin gelecek yıl refahının doğrudan bağlı olduğuna inanılıyordu. carolers hediye derecesi.

noel postası

Advent nasıl kuruldu

Doğuş Orucunun ve diğer çok günlük oruçların kuruluşu, Hıristiyanlığın eski zamanlarına kadar uzanır. Dördüncü yüzyıldan beri, St. Ambrose of Mediodalan, Philastrius ve Blessed Augustine, eserlerinde Nativity Fast'den bahseder. Beşinci yüzyılda, Büyük Leo, Doğuş Orucu'nun antikliği hakkında yazdı.

Başlangıçta, Advent orucu bazı Hıristiyanlar için yedi gün ve diğerleri için birkaç gün sürdü. Konstantinopolis Patriği Luka ve Bizans İmparatoru Manuel'in yönetimindeki 1166 konsilinde, tüm Hristiyanların İsa'nın Doğuşu'nun büyük bayramından önce kırk gün oruç tutmaları gerekiyordu.

Antakya Patriği Balsamon, "en kutsal patriğin kendisi, bu oruç günleri (Durmition ve Noel. - Ed.) kural tarafından belirlenmese de, yazılı olmayan kilise geleneğini takip etmeye zorlandığımızı söyledi. , ve biz oruç tutmalıyız ... 15 Kasım'dan itibaren ".
Advent Fast, yılın son çok günlük orucudur. 15 Kasım'da (yeni üsluba göre 28) başlar ve 25 Aralık'a (7 Ocak) kadar devam eder, kırk gün sürer ve bu nedenle Büyük Oruç gibi Kilise Tüzüğü'nde Kırk Gün olarak adlandırılır. Oruç için komplo, St. Havari Philip (14 Kasım eski stil), o zaman bu yazıya Filippov denir.

Advent Post neden kuruldu?

Advent orucu bir kış orucudur, yılın son bölümünü Tanrı ile ruhsal birliğin gizemli bir yenilenmesi ve Mesih'in Doğuşunun kutlanmasına hazırlık olarak kutsamaya hizmet eder.

Advent orucu, Mesih'in Doğuşu gününde kendimizi tövbe, dua ve oruçla arındırmak için kurulmuştur, böylece saf bir kalp, ruh ve bedenle dünyada ortaya çıkan ve Tanrı'nın Oğlu'nu saygıyla karşılayabiliriz. , olağan hediyeler ve fedakarlıklara ek olarak, O'na saf kalbimizi ve öğretilerini takip etme arzumuzu sunun.

AGRAFENA BANYOSU VAR ​​IVAN KUPALA

Yaz gündönümü- yılın dikkate değer, dönüm noktalarından biri. Eski zamanlardan beri, Dünya'nın tüm halkları, Haziran sonunda yaz zirvesinin tatilini kutladı. Böyle bir tatilimiz var Ivan Kupala.

Ancak, bu tatil sadece Rus halkının doğasında yoktu. Litvanya'da Lado, Polonya'da - Sobotki, Ukrayna'da - Kupalo veya Kupailo olarak bilinir. Rusya'nın kuzeyindeki Karpatlardan, 23-24 Haziran gecesi herkes Ivan Kupala'nın bu mistik, gizemli ama aynı zamanda vahşi ve neşeli bayramını kutladı. Doğru, Julian takviminin şu anda kabul edilen Gregoryen takviminden gecikmesi, stildeki bir değişiklik ve diğer takvim zorlukları nedeniyle, gündönümünden iki hafta sonra “yaz tacı” kutlanmaya başladı ...

Eski atalarımız, yaz doğurganlığını kişileştiren tanrı Kupalo'ya sahipti. Onun şerefine akşamları şarkılar söylediler ve ateşin üzerinden atladılar. Bu ritüel eylem, pagan ve Hıristiyan geleneklerini karıştırarak, yaz gündönümünün yıllık bir kutlamasına dönüştü. Kupala, Rusya'nın vaftizinden sonra, yerine Noel'i 24 Haziran'da kutlanan Vaftizci Yahya'dan (daha doğrusu popüler imajı) başkası geçmediğinde İvan olarak adlandırılmaya başladı.

Agrafena Mayo Onu takip eden Ivan Kupala, yılın en saygın, en önemli, en çılgın tatillerinden biri ve birkaç gün sonra gelen "Peter ve Paul", bir Rus için büyük anlamlarla dolu büyük bir tatilde birleşti. ve dolayısıyla birçok ritüel eylem, kural ve yasak, şarkı, cümle, her türlü işaret, kehanet, efsane, inanç içerir.

St.Petersburg'un "Banyo" nun en popüler versiyonuna göre. Agrafena, hafızasının günü Ivan Kupala'nın arifesine düştüğü için denir - ancak bu günle ilgili birçok ritüel ve gelenek, St. Agrafena, unvanını Kupala ile herhangi bir ilişkisi olmadan aldı.

Agrafena'da her zaman banyolarda yıkanır ve buğulanırdı. Genellikle, Yıkananlar tüm yıl boyunca süpürgeleri Agrafena gününde hazırlarlardı.
Agrafena'dan İvanov Günü gecesi bir gelenek vardı: köylüler eşlerini "çavdarı açmaya" (yani çavdarı ezmek, şerit boyunca yuvarlanmak) gönderdiler, bu da hatırı sayılır bir hasat getirmeliydi.

Agrafena Kupalnitsa gününün belki de en önemli olayı, şifalı ve şifalı amaçlar için bitkilerin toplanmasıydı. "Atılgan erkekler ve kadınlar gece yarısı ölünce gömleklerini çıkarırlar ve şafağa kadar kök kazarlar veya değerli yerlerde hazineler ararlar" - 19. yüzyılın başlarındaki kitaplardan birinde yazılmıştır. Bu gece ağaçların yer yer hareket ettiğine ve yaprakların hışırtısıyla birbirleriyle konuştuklarına inanılırdı; O gece özel, mucizevi bir güçle dolu olan hayvanlar ve hatta bitkiler konuşuyor.
Güneş doğmadan önce Ivan da Marya'nın çiçekleri yırtıldı. Onları kulübenin köşelerine koyarsanız, hırsız eve gelmez: erkek ve kız kardeş (bitkinin sarı ve mor renkleri) konuşacak ve hırsıza sahibinin konuştuğu gibi görünecektir. hostes.

Birçok yerde, Agrafena'da değil, Ivanov'un gününde bir hamam düzenlemek ve süpürgeler örmek gelenekseldi. Banyodan sonra kızlar nehre bir süpürge attılar: boğulursa, bu yıl öleceksiniz. Vologda bölgesinde, son zamanlarda buzağılayan inekleri süslemek için çeşitli bitkilerden ve çeşitli ağaçların dallarından yapılmış süpürgeler kullanılırdı; geleceklerini merak ettiler - süpürgeleri başlarının üzerine attılar veya hamamların çatısından attılar, baktılar: süpürge tepesiyle kilise bahçesine düşerse, atıcı yakında ölecek; Kostroma kızları, poponun bir süpürgeyle nereye düşeceğine dikkat etti - oraya git ve evlen.
Onlar da şöyle tahmin ettiler: 12 bitki topladılar (devedikenleri ve eğrelti otları bir zorunluluktur!), Geceleri yastığın altına koydular, böylece nişanlı rüya gördü: "Nişanlı-mızrak, bahçeme yürüyüşe gel!"

Gece yarısı çiçek toplayıp yastığınızın altına koyabilirsiniz; sabah on iki farklı bitkinin birikip birikmediğini kontrol etmek gerekiyordu. Eğer varsa, bu yıl evleneceksin.

Birçok Kupala inancı su ile bağlantılıdır. Sabahın erken saatlerinde kadınlar "çiyi toplar"; bunun için çayıra gittikleri temiz bir masa örtüsü ve bir kepçe alınır. Burada masa örtüsü ıslak çimenlerin üzerinde sürüklenir ve bir kepçeye sıkıştırılır ve herhangi bir hastalığı uzaklaştırmak ve yüzü temiz tutmak için yüz ve eller bu çiy ile yıkanır. Kupala çiğ ayrıca evin temizliğine de hizmet eder: böceklerin ve hamamböceklerinin yaşamaması ve kötü ruhların "evde alay etmemesi" için evin yataklarına ve duvarlarına serpilir.

İvan Günü'nde sabahları yüzmek ülke çapında bir gelenektir ve sadece bazı bölgelerde köylüler bu tür banyoları tehlikeli olarak görürlerdi, çünkü İvan Günü'nde su adamının kendisi doğum günü adamı olarak kabul edilir, insanlar krallığına tırmandığında buna dayanamaz ve alır. herkesi dikkatsizce boğarak onlardan intikam alın. Bazı yerlerde, ancak İvan Günü'nden sonra, saygın Hıristiyanların nehirlerde, göllerde ve göletlerde yüzebileceklerine inanılır, çünkü İvan onları kutsallaştırır ve çeşitli su kötü ruhlarını yatıştırır.

Bu arada, birçok inanç kirli, cadı gücüyle bağlantılıdır. Cadıların da bayramlarını Ivan Kupala'da kutlayarak insanlara mümkün olduğunca zarar vermeye çalıştıklarına inanılıyordu. Cadıların Kupala ateşinin külleriyle suyu kaynattığı söylenir. Ve bu suyla kendine sıçrayan cadı, istediği yere uçabilir...

Oldukça yaygın Kupala ayinlerinden biri, buluşan ve geçen herkese su dökmektir. Böylece, Oryol ilinde, köy adamları eski ve kirli kıyafetler giymiş ve onları en çamurlu suyla, hatta sadece sıvı çamurla doldurmak için kovalarla nehre gitti ve köyün içinden yürüdü, herkese ve herkese su döktü, sadece yaşlılar ve gençler için bir istisna yapmak. . (Buralarda bir yerde, bu güzel geleneğin bugüne kadar korunduğunu söylüyorlar.) Ama hepsinden önemlisi, elbette, kızlar anladı: erkekler evlere bile girdi, kızları zorla sokağa sürükledi ve onları tepeden tırnağa ıslattı. Buna karşılık, kızlar erkeklerden intikam almaya çalıştı.

Vücuda yapışmış giysiler içinde kirli, ıslak gençlerin nehre koştukları ve burada yaşlıların katı gözlerinden uzakta tenha bir yer seçerek birlikte yıkandıkları gerçeğiyle sona erdi. 19. yüzyılın etnografı notları - elbette, erkekler ve kızlar kıyafetlerinde kalır."
Şenlik ateşlerini temizlemeden bir Kupala gecesi hayal etmek imkansız. Etraflarında dans ettiler, üzerlerinden atladılar: Kim daha başarılı ve daha yüksekse daha mutlu olacak: "Ateş, bedenin ve ruhun tüm pisliklerini temizler! .." Ateşin duyguları güçlendirdiğine de inanılır - bu nedenle çiftler halinde zıpladılar.

Bazı yerlerde, hayvanlar vebadan korunmak için Kupala ateşinden geçirildi. Kupala şenlik ateşlerinde, anneler hasta çocuklardan alınan gömlekleri yaktı, böylece hastalıklar bu keten ile birlikte yanacak.

Gençler, gençler, ateşlerin üzerinden atlayarak gürültülü eğlenceli oyunlar, kavgalar ve yarışlar düzenlediler. Kesinlikle brülörlerde oynadılar.
Yeterince zıplayıp oynadıktan sonra - nasıl yüzilmez! Ve Kupala bir arınma tatili olarak kabul edilse de, genellikle ortak bir banyodan sonra, genç çiftler bir aşk ilişkisine başlar - etnograflar ne derse desin ... Ancak efsaneye göre, Kupala gecesinde gebe kalan bir çocuk sağlıklı doğar, güzel ve mutlu.

Ivan Kupala'nın tatili böyle geçti - yaygın ritüellerde, falcılıkta ve diğer komik ve sevimli şakalarda ...

bibliyografya

1. Stepanov N.P. Kutsal Rusya'da halk tatilleri. M.: Rus nadirliği, 1992
2. Klimişin I.A. Takvim ve kronoloji. Moskova: Nauka, 1990.
3. Nekrilova A.F. Tüm yıl boyunca. Rus tarım takvimi. Moskova: Pravda, 1989.
4. Pankeev I.A. Rus halkının yaşamının tam ansiklopedisi. Tt. 1, 2. M.: Olma-Press, 1998.

Kendime şu soruyu sordum: İsa'nın Doğuşu neden sabit bir tarih alıyor (25 Aralık ya da 7 Ocak), ama Paskalya kabul etmiyor? İlk olayın güneş takvimine tam olarak uyduğu ortaya çıktı, çünkü kendisi kış gündönümü günlerine düştü ve ikincisi - tarihlerin değişken doğasının mantığındaay-güneş takvimi ben Yahudiler (Yahudi Fısıh, kameri ay olan Nisan ayında kutlanırdı). Neden böyle bir takvim tutarsızlığı? Neden birleştirmiyorsun?

Bir yandan, her şey açık: gelenek, Paskalya tarihi hakkında da bir anlaşmazlığın olmadığı, ancak Yahudi ve Hıristiyan kutlamalarının tesadüf / tesadüf olmadığı hakkında gelenek, Birinci Ekümenik Konseyin kararları. Ama öte yandan, neden kimse çarmıha gerilme ve dirilişin kesin tarihlerini güneş takvimine sığdırmak için bugüne kadar kurmaya (hesaplamaya) bile çalışmadı? Takvimde sabit bir Noel'in varlığının ve Paskalya'ya ilişkin böyle bir şeyin olmamasının, belki de geleneğe sadakatten olsa da, bir heves veya tembellik yansıması değil, anlamsal zenginlik olasılığı .. Ben kendim için böyle gördüm.

İlk katman dini anlamlarla bağlantılıdır.

I. Noel, İsa Mesih'in kişisel doğumunun kutlanmasıdır. Ve tarihin kendisi çok sembolik olmasına rağmen (örneğin, İncil bilginleri - Katolik bilimi tarafından bile - bu günde doğmadığını iddia ediyor), ancak belirli bir tarihi belirtmek, Mesih'in doğumunun gerçeğinin tanınmasıdır. kişi olarak (Tanrı sonsuzdur, doğum tarihlerini burada bulamazsınız elbette).

Paskalya - dünyevi yaşam yolunun sonunu ve İsa tarafından yeni bir yolun başlangıcını değil, genel olarak bir kişi için benzeri görülmemiş (Mesih'ten önce) bir olayı - dirilişi vurgular. Burada önemli olan tarih değil, herhangi bir kişiye bir gün diriltileceğine dair bir vaat olarak yaşananların ta kendisidir (başka bir şey de bunun bireysel sonuçlarının din açısından farklı olacağıdır: Tanrı'nın Krallığında yaşam veya cehennem azabı).

II. Noel'in dini özü, kendi başına, yaşam yolu ile kılık değiştirmiş birinin gelişidir. (ve bana öyle geliyor ki, bu çok önemli: Mesih - Tanrı olup olmadığına bakılmaksızın - bir Tanrı olarak yaşadı, öldü ve dirildi. insan ne de olsa, tanrıların dirilişi insanların fikirlerinde zaten yer almıştı) bu yolu gerçekleştirmek isteyen herkesin kurtuluş yolunu gösterdi. Bu nedenle, doğum değil, Noel, genel olarak dünyanın olası dönüşümünün başlangıç ​​​​noktası olarak kutlanır, ancak (!) Sadece bir kişinin - İsa Mesih'in dünyasına gelmesiyle.

Yukarıdakilere dayanan Paskalya'nın dini özü, diriliş olasılığıdır. insan-genel, ve özellikle İsa değil, bu nedenle kesin tarih önemsizdir. Tarihin yüzen bir biçimde korunması, bir yandan geleneğe, diğer yandan kilise kutlamasının/hizmetinin mistik doğasının uygulanmasına bir övgüdür.

III. Noel, fiziksel doğum gerçeğinin sabitlenmesidir, Ruh'un beden-ruhta somut bir enkarnasyonudur.
Paskalya, tamamlanmış dönüşümün bir ifadesidir - beden-ruhun Ruh'ta (yine herhangi bir beden-ruh) yeni doğuşu.

İkinci katman antropolojik anlamdır.

Her insanın belirli bir doğum tarihi vardır; bu, kişinin kendi yaşam yolunu anlaması, üzerinde düşünmesi için başlangıç ​​noktasıdır (bunun olmadığı kültürlerle karşılaştırıldığında bunun önemi görülebilir; doğum yaptıkları gerçeğine dikkat edin). kişisel bir doğum tarihi kaydetmedi, kimse birinin tam olarak kaç yaşında olduğunu bilmiyordu - sadece yaklaşık olarak: her şey dış değişiklikler temelinde belirlendi - gördüğüm gibi, ortaya çıkan kişisel isimler (!) bile yoktu. bu toplumdaki herkesin kişisel ilkesinin azgelişmiş olması). Mesih'in doğumunun kutlanması, bir kişinin bu kültürdeki önemi gerçeğini bir kişi olarak yansıtır - ilk olayı doğum olan kendi kişisel tarihi ile.

Paskalya, bir kişinin dönüşümünün, kendini yenilemesinin bir sembolüdür ve bu bir süreçtir, bu, kesin tarihi net bir şekilde belirlemek imkansız, ancak yalnızca yaklaşık bir aralık olacak şekilde gerilmiş bir olaydır .. Ayrıca, hayatta bu durum bir kereden fazla yaşanabilir: insan - kendi denemelerinde yeniden doğmuş bir tür anka kuşu; sürekli kendini aşmak, kendini yaratmak, kendini yeniden düşünmek... Ve her seferinde mini bir ölüm ve yeniden doğuş zaten farklı, ama aynı zamanda aynı. Dahası, kendini korumaya giden yol tam da bu kişisel metamorfozlardır; Bunu üretmeyen kaybolur, çünkü dünya onu kendi içinde çözer. Paskalya, yaşarken kendinizi sonsuz bir şekilde toplama sürecinin bir sembolüdür.

Her nasılsa şimdiye kadar, değil mi? ..

Rusya'da Paskalya, diğer ülkelerde olduğu gibi, bir tatil tatili, bir kutlama kutlamasıdır. Ama bugün dünya hızla değişiyor ve en önemlisi değişmeden kalanlar arka planda kayboluyor. Nadiren bugün, özellikle mega şehirlerdeki gençler, Paskalya tatilinin anlamını anlıyor, günah çıkarmaya gidiyor ve asırlık gelenekleri içtenlikle destekliyor. Ancak Paskalya, tüm insanlara, her inananın ailelerine ve ruhlarına ışık ve neşe getiren ana şeydir.

"Paskalya" nedir?

Hristiyanlar "Paskalya" kelimesini "ölümden yaşama, dünyadan cennete geçiş" olarak anlarlar. Kırk gün boyunca, inananlar en katı orucu tutarlar ve İsa'nın ölüme karşı kazandığı zaferin onuruna Paskalya'yı kutlarlar.

"Pesah" (İbranice kelime) olarak telaffuz edilir ve "geçti, geçti" anlamına gelir. Bu kelimenin kökleri, Yahudi halkının Mısır köleliğinden kurtuluş tarihine kadar uzanır.

Yeni Ahit, yok edicinin İsa'yı kabul edenleri geçeceğini söylüyor.

Bazı dillerde kelime şu şekilde telaffuz edilir - "Pisha". Bu, Avrupa'nın bazı dillerine yayılmış ve günümüze kadar gelen Aramice bir isimdir.

Kelime nasıl telaffuz edilirse edilsin, Paskalya'nın özü değişmez, tüm inananlar için bu en önemli kutlamadır. Dünyanın dört bir yanındaki müminlerin kalplerine neşe ve umut getiren aydınlık bir bayram.

Mesih'in doğumundan önceki tatil tarihi veya Eski Ahit Paskalyası

Tatil, Mesih'in doğumundan çok önce ortaya çıktı, ancak o günlerde Paskalya tatilinin önemi Yahudi halkı için çok büyüktü.

Hikaye, Yahudilerin bir zamanlar Mısırlılar tarafından esir tutuldukları yönündedir. Köleler efendilerinden pek çok zorbalık, sıkıntı ve baskıya maruz kaldılar. Ama Allah'a iman, kurtuluş ümidi ve Allah'ın rahmeti her zaman kalplerinde yaşadı.

Bir gün, kardeşiyle birlikte kurtarmaya gönderilen Musa adında bir adam onlara geldi. Rab Musa'yı Mısır firavununu aydınlatması ve Yahudi halkını kölelikten kurtarması için seçti.

Ancak Musa, Firavun'u insanları salıvermesi için ne kadar ikna etmeye çalışsa da onlara özgürlük verilmedi. Mısır firavunu ve kavmi Allah'a inanmamış, sadece onların ilahlarına tapmış ve büyücülerin yardımına güvenmiştir. Rab'bin varlığını ve gücünü kanıtlamak için Mısır halkının üzerine dokuz korkunç bela getirildi. Ne kanlı nehirler, ne karakurbağalar, ne tatarcıklar, ne sinekler, ne karanlık, ne gök gürültüsü - eğer hükümdar insanları sığırlarıyla birlikte salmış olsaydı, bunların hiçbiri gerçekleşemezdi.

Son onuncu veba, öncekiler gibi firavunu ve halkını cezalandırdı, ancak Yahudileri etkilemedi. Musa, her ailenin bir yaşında kusursuz bir erkek kuzu kesmesi gerektiği konusunda uyardı. Evlerinin kapılarını bir hayvanın kanıyla yağlamak için bir kuzu pişirin ve bütün aile ile birlikte yiyin.

Geceleri, ilk doğan tüm erkekler insanlar ve hayvanlar arasında evlerde öldürüldü. Sadece kanlı bir iz bulunan Yahudilerin evleri sıkıntıdan etkilenmedi. O zamandan beri, "Paskalya" - geçti, geçti.

Bu infaz firavunu çok korkuttu ve köleleri bütün sürüleriyle birlikte salıverdi. Yahudiler, suyun açıldığı denize gittiler ve sakince dibi boyunca yola çıktılar. Firavun yine sözünü bozmak istedi ve peşlerinden koştu, ama su onu yuttu.

Yahudiler kölelikten kurtuluşu ve aileleri tarafından infazların geçmesini kutlamaya başladılar ve tatili Paskalya olarak adlandırdılar. Fısıh tatilinin tarihi ve önemi, İncil'in "Çıkış" kitabında ele alınmıştır.

Yeni Ahit'e göre Paskalya

İsrail topraklarında, bakire Meryem, insan ruhlarını cehennemin köleliğinden kurtarmak kaderinde olan İsa Mesih olarak doğdu. Otuz yaşında İsa, insanlara Tanrı'nın yasalarını anlatarak vaaz vermeye başladı. Ancak üç yıl sonra, Calvary Dağı'na kurulan çarmıhta diğer istenmeyen yetkililerle birlikte çarmıha gerildi. Daha sonra Passion olarak adlandırılan Cuma günü Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonra oldu. Bu olay, Paskalya tatilinin anlamını yeni anlam, gelenek ve niteliklerle tamamlar.

Mesih bir kuzu gibi öldürüldü, ancak kemikleri bozulmadan kaldı ve bu, tüm insanlığın günahları için O'nun kurbanı oldu.

Biraz daha tarih

Çarmıha gerilme arifesinde, Perşembe günü, İsa ekmeği bedeni ve şarabı kanı olarak sundu. O zamandan beri Paskalya tatilinin anlamı değişmedi, ancak Eucharist yeni bir Paskalya yemeği haline geldi.

İlk başta, tatil haftalıktı. Cuma üzüntü günüydü ve Pazar sevinç günüydü.

325'te Birinci Ekümenik Konsey'de Paskalya kutlama tarihi belirlendi - bahar dolunayından sonraki ilk Pazar. Rus Ortodoks Kilisesi kullanır Paskalya'nın belirli bir yılda hangi güne düştüğünü hesaplamak için oldukça karmaşık bir hesaplama yapmanız gerekir. Ancak sıradan meslekten olmayanlar için, on yıllarca tatil için bir tarih takvimi derlendi.

Tatilin varlığından uzun bir süre boyunca, ailelerde hala bağlı olan gelenekler ve işaretler kazanmıştır.

harika yazı

Rusya'da Paskalya, nadiren kiliseye giden insanlar için bile ana tatillerden biridir. Günümüzde, yüksek teknoloji ve şehirleşme çağında, bilgisayarı canlı iletişime tercih eden nesiller arasında, kilise insanların kalpleri ve ruhları üzerindeki gücünü yavaş yavaş kaybediyor. Ancak pratikte herkes, yaşı ve inancının gücü ne olursa olsun, Lent'in ne olduğunu bilir.

Gelenekler, ailelerde yaşlı nesiller tarafından aktarılır. Herhangi birinin tüm gönderiye uymaya karar vermesi nadirdir, çoğu zaman sadece geçen hafta içinde insanlar bir şekilde kurallara uyar.

40 gün boyunca müminler hayvansal ürünler yemeden yemek yemeli (ve bazı günlerde oruç tutmak daha katıdır), içki içmemeli, namaz kılmamalı, itirafta bulunmalı, cemaat almamalı, iyilik yapmalı, iftira etmemelidir.

Büyük Ödünç Verme sona eriyor Paskalya hizmetinin özel bir önemi ve kapsamı var. Modern Rusya'da hizmetler merkezi kanallarda canlı olarak yayınlanmaktadır. Her kilisede, en küçük köyde bile, bütün gece mumlar yakılır ve ilahiler söylenir. Ülkenin dört bir yanındaki milyonlarca cemaat bütün gece ayakta kalıyor, dua ediyor, hizmetlere katılıyor, mumlar yakıyor, yiyecek ve suyu kutsasın. Ve oruç, tüm kilise ayinlerinin tamamlanmasından sonra Pazar günü sona erer. Oruç tutanlar sofraya oturur ve Paskalya'yı kutlar.

Paskalya tebrik

Çocukluktan çocuklara, bu tatilde bir kişiyi selamlarken, “Mesih Yükseldi!” Demeniz gerektiğini öğretiyoruz. Ve bu tür kelimelere cevap vermek için: “Gerçekten Yükseldi!” Bunun neyle bağlantılı olduğu hakkında daha fazla bilgi edinmek için Mukaddes Kitaba bakmanız gerekir.

Paskalya'nın özü, İsa'nın Babasına geçişidir. Hikâye, İsa'nın çarmıha gerilerek çarmıha gerilmiş ve gömülmüş bir bedene dönüştürüldüğüne gider. Tabut, kayaya oyulmuş, büyük bir taşla kapatılmış bir mağaradır. Ölülerin cesetleri (hala kurbanlar vardı) kumaşlara sarılıp tütsü ile ovuldu. Ancak, Yahudi yasalarına göre Şabat'ta çalışmak kesinlikle yasak olduğundan, töreni İsa'nın bedeniyle yapmak için zamanları yoktu.

Kadınlar - Mesih'in takipçileri - Pazar sabahı töreni kendileri yapmak için mezarına gittiler. Bir melek onlara indi ve onlara Mesih'in dirildiğini söyledi. Bundan sonra Paskalya üçüncü gün olacak - Mesih'in diriliş günü.

Mezara giren kadınlar, meleğin sözlerine ikna oldular ve bu mesajı havarilere getirdiler. Ve bu sevindirici haberi herkese ilettiler. Tüm inananlar ve inanmayanlar, imkansızın gerçekleştiğini, İsa'nın söylediğinin gerçekleştiğini - Mesih dirildiğini bilmeliydi.

Paskalya: farklı ülkelerin gelenekleri

Dünyanın birçok ülkesinde inananlar yumurta boyar ve Paskalya kekleri pişirir. Paskalya kekleri için birçok tarif var ve farklı ülkelerde de şekil olarak farklılık gösteriyorlar. Tabii ki, Paskalya'nın özü bu değil, ancak bunlar yüzyıllardır tatile eşlik eden geleneklerdir.

Rusya, Bulgaristan ve Ukrayna'da renkli yumurtalarla “dövüşürler”.

Yunanistan'da Paskalya'dan önceki Cuma günü çekiç ve çivi ile çalışmak büyük bir günah olarak kabul edilir. Cumartesiden pazara gece yarısı, ciddi hizmetten sonra, rahip "Mesih Yükseldi!" Diye ilan ettiğinde, gece gökyüzü görkemli havai fişeklerle aydınlatılır.

Çek Cumhuriyeti'nde Paskalya Pazarını takip eden Pazartesi günü kızlar iltifat olarak kırbaçlanır. Ve genç bir adamın üzerine su dökebilirler.

Avustralyalılar çikolatalı Paskalya yumurtaları ve çeşitli hayvan figürleri yaparlar.

Ukraynalı Paskalya yumurtalarına Paskalya yumurtası denir. Çocuklara uzun ve parlak yaşam yollarının sembolü olarak temiz beyaz yumurtalar verilir. Ve yaşlılar için - karmaşık bir desene sahip koyu renkli yumurtalar, yaşamlarında birçok zorluk olduğunun bir işareti olarak.

Rusya'da Paskalya, inananların evlerine ışık ve merak getirir. Kutsanmış Paskalya yumurtaları genellikle mucizevi güçlerle tanınır. Pazar sabahı yıkanırken, kutsanmış yumurta bir leğene konur ve ailenin her bir üyesi, yanaklarını ve alnını ovarak onunla yıkamalıdır.

Kırmızı Paskalya yumurtasının özel bir sembolizmi vardır. Yunanistan'da kırmızı yas rengidir. Kırmızı yumurtalar İsa'nın mezarını, kırık yumurtalar ise açık mezarları ve dirilişi simgelemektedir.

Paskalya için İşaretler

Her milletin bu günle ilgili kendine özgü işaretleri vardır. onlara her zaman inanmaz, ancak bunu bilmek ilginçtir.

Bazı milletler için, Paskalya gecesi bir baharda yıkanmak ve bu suyu eve getirmek iyi bir alamet olarak kabul edilir.

Paskalya arifesinde evler temizlenir, pişirilir, fırınlanır, ancak birçok ülkede Cumartesi günü çalışmak günah olarak kabul edilir. Polonya'da Paskalya için işaretler, ev kadınlarının Cuma günü çalışmasını yasaklıyor, aksi takdirde tüm köy hasatsız kalacak.