Bruce Lee: Ustanın Mirası. Bruce Lee'nin felsefesi Basit yol doğru yoldur

O, gezegenin her yerindeki milyonlarca insan için bir idoldü; inanılmaz becerileri, tavizsiz kişisel gelişimi teşvik ediyordu. Bu Çinli savaşçı sadece olağanüstü bir aktör değil, aynı zamanda sözleri hala birçok kayıp ruhun kendilerini bulmasına yardımcı olan bir filozoftu. Bruce Lee'nin felsefesi her zaman onun hayatıyla örtüşmüyordu çünkü Hollywood fedakarlıklar istiyordu. Ancak tüm iç çelişkilere rağmen ünlü Wushu ustası yoluna çıkan tüm engelleri ortadan kaldırarak ilerlemeye devam etti.

Biyografi

Bruce Lee, 27 Kasım 1940'ta eski bir Çinli tiyatro oyuncusu olan babasının performanslarını sergilediği San Francisco'da doğdu. Geleceğin yıldızının annesi yarı Almandı, yani Bruce safkan bir Çinli değildi. Ejderha yılı ve saatinde doğduğu için çocukluğunda ona Küçük Ejderha deniyordu. Bununla birlikte, Bruce Lee çocukluğundan beri hasta ve zayıf bir çocuk olduğundan, bu kadar zorlu bir takma adı haklı çıkarmak onun için zordu.

İşin garibi, efsanevi dövüşçünün ilk hobisi dövüş sanatları değildi. 1954 yılında büyük başarı elde ettiği cha-cha-cha dansını öğrenmeye başladı. Esnekliği ve kusursuz koordinasyonu ona Hong Kong dans şampiyonasında zafer kazandırdı. Karışık mirası nedeniyle Bruce, akranları tarafından sürekli tacize uğradı ve bu da onu 1956'da, o zamanlar zaten Wing Chun tarzının ünlü bir ustası olan Ip Man'e götürdü. Wushu dersleri, okul derslerinden farklı olarak Küçük Ejderha'ya büyük ilgi uyandırdı. Sonuç olarak, üç yıldan fazla süredir yenilgiyi bilmeyen yerel şampiyonun yerini alarak okullar arası boks yarışmasını kazandı.

Hareketli

Bruce Lee'nin becerisi sürekli arttı ve bunun sonucunda düzenli olarak sokakta kavga etmeye başladı. Karmaşık karakteri, genç dövüşçüyü defalarca her türlü hikayenin içine sürükledi; hatta bazı şakalarından dolayı polis nezaretine bile düştü. Oğlunun hayatından korkan Bruce'un babası onu San Francisco'ya gönderir ve orada amcasının restoranında çalışmaya başlar. Bu nedenle Küçük Ejderhanın, bu tarz wushu'yu sadece 4 yıl boyunca çalışmış olması nedeniyle Wing Chun sanatındaki eğitimini tamamlayacak zamanı olmadı.

Bruce Lee yurt dışında bile eğitimini durdurmadı. Restoranın üstündeki küçük odasında, geleceğin ustasının üzerinde Wing Chun tekniğini uyguladığı ev yapımı bir manken vardı. Ayrıca İngilizce, felsefe ve matematik eğitimi alması Edison Teknik Lisesi'ne girmesine yardımcı oldu. Mezun olduktan bir yıl sonra, 1961'de Bruce, Washington Üniversitesi Felsefe Fakültesi'ne girdi.

ABD'de Yaşam

Bruce Lee'nin felsefesi üniversitedeki çalışmaları sırasında şekillenmeye başladı. Restorandaki işi, yer sıkıntısı nedeniyle parkta birlikte çalıştığı bir grup öğrenciyi işe alabildiği için sona erdi. Paçavralara sarılmış ağaçlar, saldırı tatbikatı için mermi görevi görüyordu. Genç efendinin boş zamanlarının tamamı felsefe çalışarak geçiyordu. Bu meyve verdi, Washington Üniversitesi liderliği Bruce'un çabalarını takdir etti ve öğretim görevlisi pozisyonunu aldı.Bu sırada geleceğin yıldızı, masrafları kendisine ait olmak üzere yayınladığı wushu felsefesi hakkında bir kitap yazıyordu. Bruce Lee üniversitede çalışırken o zamanlar sadece 17 yaşında olan gelecekteki eşi Linda Emerly ile tanıştı.

1963 yılında Wushu ustası ilk salonunu açtı ve burada sanatını milliyeti ne olursa olsun herkese öğretti. Bu yaklaşım, kendisine kızgın mektuplar gönderen, şiddetle tehdit eden ve hatta onunla savaşmaya gelen diğer Çinli ustaları çok kızdırıyor. Buna rağmen Dragon, Amerika'da insanları eğitmeye ve wushu'yu tanıtmaya devam ediyor. Mümkün olduğu kadar çok öğrenciyi çekmek için gösteriler düzenliyor.

Aktör kariyeri

1965'te Bruce Lee seçmelere katıldı ve oyuncu oldu. Bundan önce gençliğinde birkaç kez oyunculuk yapmıştı, bu yüzden hiçbir sorun yoktu. Büyük dövüşçünün daha sonraki ömrü sürekli çekim ve telaşla geçiyor. Filmler Bruce Lee'nin dövüş felsefesini en iyi şekilde ifade ediyor - ekranda düşmanları birkaç saniye içinde birbiri ardına yeniyor. Bu tam olarak onun ideal dövüş anlayışıydı.

Parlak dövüş sanatçısı hem Çin'de hem de yurtdışında hızla popüler oldu. Katıldığı filmler büyük miktarda para topladı, onlar sayesinde insanlar "Çin boksuna" küçümseyerek davranmayı bıraktı. O sıralarda Bruce Lee'nin felsefesi dışsal ifadesini "öncü yumruğun yolu" olarak adlandırılan kendi dövüş tarzında buldu. Ana fikri rakibinizin saldırısını engelleyip karşılık vermek yerine onun önüne geçmektir. Bruce tarafından yazılan dövüş sahneleri, onun dövüş vizyonunu gerçekten yansıtıyor ve koreografili dövüşleri tamamen yeni bir seviyeye taşıyor.

Bruce Lee'nin su felsefesi

Su gibi olmak parlak bir sinema oyuncusunun temel ilkelerinden biridir. Bu felsefi ilkenin oluşumunda öğretmeni Ip Man'ın etkisi olmuştur. Bir gün genç Bruce ne kadar uğraşırsa uğraşsın Wing Chun tekniğini anlayamadı. Öğrencisinin yanlış yaklaşımını gören öğretmen, onu antrenmandan çıkardı ve toparlanması ve Wing Chun'un temel prensipleri hakkında düşünmesi için ona bir hafta dinlenme süresi verdi.

Bruce Lee dinlenme günlerinden birinde bir teknede yelken açıyor, neyi yanlış yaptığını anlamaya çalışıyordu. İktidarsız bir öfkeyle suyun yüzeyine çarptı. Suyun, hareketlerinden herhangi bir zarar görmeden hemen orijinal formuna döndüğünü izledi. Ve sonra genç savaşçı suyun kendisi için ideal örnek olduğunu anlamaya başladı. Sonuçta, her türlü engelin üstesinden gelir, aralarından sızar, hiçbir darbe ona zarar veremez, çok yumuşaktır ve aynı zamanda muazzam bir güce sahiptir. Bu soruya ilişkin görüş, Bruce Lee'nin bir alıntısından alınan bir pasajda çok iyi yansıtılmıştır: “Su gibi biçimsiz, cisimsiz ol. Suyu bardağa boşalttığınızda bardak olur, demliğe döktüğünüzde çaydanlık şeklini alır.”

Yumuşaklık

Su gibi olma çağrısı, parlak aktörün uğruna çabaladığı ilkeleri çok iyi yansıtıyor. Bruce Lee'nin felsefesi, bu dünyada yalnızca en güçlü olanın hayatta kalacağını belirtir. Bu nedenle, ancak bir forma sahip olmadan, uyum sağlayan ve sürekli değişen mücadeleden galip çıkabilir. Bruce'un çocukluğunda yumuşak bir wushu tarzı olan tai chi uyguladığı biliniyor, bu nedenle dövüş vizyonunun tam olarak bu hale gelmesi şaşırtıcı değil.

Ancak yumuşaklık ve hareketlilik kesinlikle zayıflık ve yavaşlık anlamına gelmez. Wing Chun ustasının saldırıları güçlü ve hızlıydı, bazen o kadar güçlüydü ki, darbesini kaydetmek için özel kameraların kullanılması gerekiyordu. Ne yazık ki Hollywood, Bruce Lee'nin uymaya başladığı ilkelerin çoğuna izin vermedi. Böyle ahlaksız bir ortamda bulunmak, oyuncunun ruhundaki uyumu bozan birçok iç çatışmaya yol açtı.

"Öncü Yumruğun Yolu"

Bu ünlü kitap, ustanın karısı tarafından hiçbir zaman sistemleştirmeyi başaramadığı notlarından yaratılmıştır. Sadece eğitim tekniklerini ve yaklaşımlarını değil aynı zamanda felsefeyi de içerir. Kitabı ancak ölümünden sonra yayınlanan Bruce Lee, konseptinin her türlü dövüş sanatına uygun olduğunu savundu. Bu nedenle boks, karate veya judo yapıyor olmanızın bir önemi yok, içerdiği fikirler daha güçlü ve daha etkili olmanıza yardımcı olacaktır.

Ayrıca, "Önde Gelen Yumruğun Yolu", büyük dövüşçünün kendini tanıma ve ruhsal gelişim arzusunu yansıtan felsefi ifadelerle doludur. İşte Bruce Lee'nin bazı alıntıları:

"Jit Kune Do gerçeğin bilgisidir, bir yaşam biçimidir, güçlü bir irade ve tam kontrol kazanmaya yönelik bir harekettir. Bu bilgi sezgiye dayanır."

"Eğer ruhunuz duygusuz değilse, o zaman dış dünya önünüze açılacaktır. Hareket halindeyken suyu taklit edin. Sakinlikte ayna gibi olun. Bir yankı gibi tepki verin."

"Önde Gelen Yumruğun Yolu", Bruce Lee'nin önderlik ettiği yaşam tarzını en iyi şekilde yansıtan bir çalışma olan "Bir Savaşçının Felsefesi ve Ruhu" ile desteklenebilir. Bu, M. Uehara ile birlikte yazdığı ünlü "Bruce Lee'nin Savaş Okulu" kitabının beşinci bölümüdür. Bu olağanüstü kişinin kullandığı fiziksel ve ruhsal gelişim yöntemlerini birbirine bağlayan kişi odur. Bu felsefi çalışmanın derinlemesine anlaşılması, kendi dövüş tarzınızı geliştirmenize ve ruhsuz taklidi ortadan kaldırmanıza yardımcı olacaktır.

Savaşçı ve filozof

Ne yazık ki, parlak aktör ve dövüşçü umut verici çabalarını tamamlayamadan öldü. Bugün Bruce Lee'nin sözleri interneti ve ötesini dolduruyor; birçok dövüş sanatları hayranından bunları duyabilirsiniz. Bu büyük adam dünyanın her yerinden sporculara yol gösterici bir ışık oldu. Numaraları hâlâ izleyicileri hayrete düşüren Bruce Lee, sarsılmaz bir iradeye sahip bir kişi için hiçbir şeyin imkansız olmadığını kanıtladı. Binlerce takipçi, ünlü dövüşçünün ilkelerini takip ederek onun yolunu takip ediyor. İnsanlar Bruce Lee'nin mirasını hatırladığı ve onurlandırdığı sürece onun felsefesi yaşayacak ve gelişecektir.

Taocu filozofların veya modern bilim adamlarının anlattığı yaratılış hikayeleri özünde aynıdır. Fark yalnızca kültürel bağlamlardadır.

Taoculuk anlayışına göre Evrenin yaratılışı birkaç basit ilke ve aşamanın sonucunda gerçekleşir. Başlangıçta boşluk vardı; Wu-ji, bilinmeyen. Boşluktan iki temel enerji formu veya süreci oluşur: Yin ve Yang. Yin ve Yang'ın birleşimi ve etkileşimi qi'yi - enerjiyi (veya titreşimleri) ve sonuçta var olan her şeyi oluşturur.

Yin ve Yang'ın etkileşimi, anlaşılabilecek her şeyi düzenlemenin ve anlamanın bir yoludur: sol ve sağ, sert ve yumuşak, doğum ve ölüm. Her durumda Yin ve Yang'ın tam bir niteliği vardır, ancak gelecekte "on bin" bölüm ve karşılaştırma elde edene kadar tüm bileşenlere bölünebilir. İkili bilgisayar dili aritmetiği (tüm bilgileri sıfırlar ve birlerin birleşimi olarak ifade eder), bir küme oluşturmak için ikisini birleştirmenin bir örneğidir.

Modern fizik açısından Evren, “büyük patlama” sonucunda boşluktan ortaya çıkmıştır. Yaratılışın ilk mikrosaniyesinde antimadde (Yin), madde (Yang) ile etkileşime girer ve ışık yaratır. Işık, çeşitli titreşimleri hızlandırıp yavaşlatarak çeşitli ses, renk ve maddeden oluşan enerjiler yaratır.

Bilim adamı Jack Sarfatti, Evreni, içinde nesnelerin ve kuvvetlerin (var olan her şeyin) büyük bir denizin yüzeyindeki dalgalar gibi durduğu bir tür kuantum köpüğü olarak tasvir ediyor. Organik maddeyi, yıldızları, gezegenleri, hayvanları, kayaları, bitkileri ve insan varlığının diğer yönlerini - fiziksel bedenlerimizi ve bunların çeşitli süreçlerini, duygularımızı, düşüncelerimizi ve ruhsal içgörülerimizi - yaratan, farklı frekanslarda titreşen chi'dir.

Çinlilerin "chi akışı" dediği şeyin (ve fizikçilerin "evrensel enerji akışı" veya "kuantum alanı" diyebileceği şeyin) ne başı ne de sonu vardır. Uzay ve zamanda sürekli olarak çeşitli şekillerde ortaya çıksa da değişmeden, ebedi, değişmez olarak kalır. Bu akışın tüm yönlerini gerçekten deneyimlemek için, kişinin sonuçta her şeyin aynı köken kaynağına ve aynı kadere sahip olduğunu, zamanın ötesinde, öncesi ve sonrasının olmadığı, yalnızca sonsuz şimdinin olduğunu bilmesi gerekir. " Başlangıç ​​ile başlangıca dönüş arasında yaşamın tüm etkileşimleri gerçekleşir.

Bu süreci okulumun logosunda çok basit bir grafiksel şekilde anlattım. İlk sırada özgürlüğün ve fırsatın başlangıç ​​durumu olan saf bir daire var. Sonraki sıralar, yaşamın tüm yönlerini temsil eden çeşitli renklerde Yin-Yang amblemleriyle temsil edilmektedir. En yüksek düzeyde yine saf bir döngü vardır: Kaynağa dönüş.

Çeşitli dış görünüşlere rağmen, yaşamın tüm form ve faaliyetleri aslında sürekli bir enerji akışıdır. Bunu bilen Bruce, Yin ve Yang'ın özü hakkındaki soruları sık sık görmezden geldi, prensibin kendisini bir kenara atmadı, sadece gerçekte tüm görünen karşıtlıkların tek bir ortak güçten kaynaklandığını göstermeye çalıştı. Kendini sonsuz bir form ve hareket akışıyla ifade eden bu kuvvet, bazen "Evren" olarak da adlandırılan bir süreçtir.

Einstein'ın uzay kavramı, Budist shunyata öğretisine, yani "boşluk"a çok benzer. Uzayın canlı olduğuna, “her şeyin” ve “herkesin” kaynaklandığı bir olasılıklar “alanı” olduğuna inanılıyordu. Madde, enerjinin uzayda yerel olarak yoğunlaşmasından başka bir şey değildir. Bu nedenle madde ile uzay arasında ya da Budist bakış açısına göre biçim ile boşluk arasında temel bir fark yoktur.

Zen Üstadı Sensei Genpo Merdzel şunları söyledi: “ Boşluk artık sadece boşluk değil, gerçek, özgür bir varoluştur. Her şeyin geldiği ve geri döndüğü kaynaktır. Görülemez, dokunulamaz ya da bilinemez; ama yine de vardır ve özgürce kullanılır. Şekli, boyutu, rengi, taslağı yoktur ama gördüğümüz, duyduğumuz, hissettiğimiz ve hissettiğimiz her şey “o”dur. Zihinsel bilginin ötesindedir ve yalnızca zihin tarafından anlaşılamaz. Aniden uyandığımızda ve hiçbir engelin olmadığını ve hiçbir zaman da var olmadığımızı anladığımızda, hepimizin birer şey olduğunu keşfederiz: dağlar, nehirler, çimenler, ağaçlar, güneş, ay, yıldızlar, Evren. Artık kendimle başkaları arasında hiçbir ayrım ya da sınır yok, yabancılaşma ve korku duyguları yok; kimseden ayrı hiçbir şey yok ve bu nedenle korkacak hiçbir şey yok. Bu gerçeğin farkındalığı gerçek şefkate yol açar. Diğer insanlar ve eşyalar kimseden ayrı görülmüyor, tam tersine kendi bedenimiz gibi düşünülüyor.”

Kung fu'nun efsanevi kurucusu Bodhidharma, Shaolin rahipleri için bir dizi egzersiz icat etti ve şu yorumu ekledi: “Buda'nın vaazları ruha yönelik olsa da, beden ve ruh bölünmezdir. Bu nedenle size, enerjinizi Budalığa ulaşacak kadar geliştirebileceğiniz bir yöntem vereceğim.” Güreş, diğer sanatlar gibi, en yüksek aşamasında, ruhun bedendeki bir faaliyetidir. Başlangıçta bir dövüş sanatçısı bedenini bir bütün olarak hissetmek ve deneyimlemek için eğitim alır; o zaman - rakibinizin enerjisinin hareketini sanki kendinizinmiş gibi hissetmek ve anlamak için. Yıllar süren eğitim ve rahat bir bedenin gerekli hareketlerini sağlamak - niyet ve duygusal içeriğin konsantrasyonunun bedeni, zihni ve duyguları bütünleştirdiği - daha yüksek enerji akışını teşvik eder. Artık büyük ya da küçük her eylemin gücü var. Bir yumrukla vururken bile darbenin kendisi vurur ve Evrenin enerjisi zaten buradadır!
En üst düzeyde, bir dövüş sanatçısı enerjinin birliğini, yaşamın birliğini deneyimler ve hisseder. Bu enerjiyle temasa geçmek ve size dokunmak için, sonuçta “ben” ile karşıtımın, “ben” ile “gölgem”in, “ben” ile “babamın” bir ve aynı olduğunu anlamalısınız. Bu devleti bilmek ne müttefik ne de düşman sahibi olmak demektir. Bu durumu tanımak, yaşamla ölüm arasında ayrım olmadığını kabul etmektir.

Şimdi belki de Bruce Lee'nin becerisinin boyutunu şu sözlerle anlayabiliriz: "Dövüşte kimse kazanamaz."

Bununla ne demek istedi? Basitçe, her şey ortaya çıkıp tek bir kaynağa döndüğü için, herhangi bir zafer, daha savaş başlamadan önce "o" adına gerçekleşir.

Böylece en üst düzeyde bir dövüş sanatçısı var olan her şeye karşı bir "beden duygusu" geliştirir. Bruce Lee, sanatının en yüksek ifadesinde eylem dürtüsünün Ruh'tan geldiğini biliyordu.

Sonuçta, Ruh'la birliğimin, formumun ve çevremin en yüksek farkındalığı yoluyla gerçekleşip gerçekleşmediğinden emin değilim; ya da belki çabalarım Ruh'un en yüksek farkındalığı tarafından fark edildi ve ben uygun bir araç olarak seçildim. Gerçek bir dövüş sanatçısı korkusuzdur çünkü bedeni ölse bile içinde ölümsüz bir Ruh bulunduğunu bilir.

En başında Wu-ji - Boşluk - Bilinmeyen vardır.

Çince'de "u" kelimesi "savaşmak" anlamına gelir. Ji kelimesi nefes, enerji veya ruh anlamına gelir. Varlığın varlığının, wu-ji'nin aynı zamanda "savaşçı ruhu" anlamını da taşıdığını görmek için ilave zihinsel çabaya veya sezgiye gerek yoktur - sadece savaşçı olma anlamında değil, aynı zamanda hayati derecede etkileşim halinde olma anlamında da. .

Yine de paradoks açıklanıyor. Yolun anlaşılması ve Tao ile uyum, Savaşçı Ruhun bedenlenmesine benzer.

Çocukluğumuzdan itibaren tükenene kadar savaşmamız öğretildi. Ne pahasına olursa olsun dünyayı altınızda bükün. Ama biz kafamızı duvara vururken biri su gibi içeri sızıyor. Efsanevi Bruce Lee'nin izlediği su yolu nedir? Şimdi öğrenmek.

“Kendimi kontrol etmek için önce kendimi kabul etmeliyim, doğama aykırı davranmamalı, onun peşinden gitmeliyim.” Bruce Lee

Bruce Lee (Li Zhenfan) sadece bir sinema oyuncusu, yönetmen ve dövüş sanatçısı değildir. Fiziksel gücü metafizik felsefeyle birleştirdi. Adı nesilden nesile saygıyla aktarılan bir efsanedir.
Lee, 1950'lerin ortalarında kung fu eğitimi almaya başladı. İlk öğretmeni Wing Chun stilini vaaz eden Ip Man'dı.

Basit yol doğru yoldur. Kavgada kimsenin güzelliği umurunda değil. Önemli olan güven, honlanmış beceriler ve doğru hesaplamalardır. Bu nedenle Jeet Kune Do yönteminde “güçlü olanın hayatta kalması” ilkesini yansıtmaya çalıştım. Daha az boş hareket ve ene

1959'da Lee, Hong Kong'dan ayrılarak Amerika'ya, önce San Francisco'ya, ardından Seattle'a gitti. ABD'de bir dövüş sanatları okulu açtı ve kendi kung fu stili olan Jeet Kune Do'yu ("Önde Gelen Yumruğun Yolu") öğretmeye başladı.
1971 yılında, sinema kariyerinin zirvesinde olan Bruce Lee, Longstreet dizisinde rol aldı. Bir bölümde Lee, Çin'in wu wei (düşünceli pasiflik) felsefesine dayanan ve çok popüler olan bir cümle söyledi.

Ancak ünlü aforizma Bruce'un su felsefesinin tamamını ve bu noktaya nasıl geldiğini açıklamıyor. 2001 yılında Lee hakkında birçok kitap yazan John Little, aktör Bruce Lee: Artist of Life'ın daha önce yayınlanmamış mektupları, notları ve şiirlerinden oluşan bir koleksiyon yayınladı. Bu, Bruce Lee'nin hayat, aşk, ebeveynlik ve dövüş sanatları hakkındaki görüşlerini anlamak için paha biçilmez bir kaynaktır.
Görünüşe göre su felsefesi Lee'ye hayal kırıklığından sonra geldi: Ip Man'ın ona öğrettiği "bağımsızlık sanatını" kavrayamadı. İşte Bruce'un bu konuda yazdığı şey.
Kişisel farkındalığımın yoğunluğu psikologların çifte açmaz dediği noktaya ulaştığında, Üstat yanıma geldi ve şöyle dedi: “Kendinizi koruyun, olayların doğal kıvrımlarını takip edin, tarafsız olun. Unutmayın: asla doğaya karşı gelmeyin, sorunlara asla doğrudan direnmeyin; onları götürdükleri yere çevirerek kontrol edin. Antrenmanı bir haftalığına bırakın, eve gidin ve düşünün.”
Bruce tam da bunu yaptı.
"Meditasyon ve ruhsal uygulamalarla saatlerce vakit geçirdikten sonra nihayet pes ettim ve bir hurda üzerinde tek başıma bir yolculuğa çıktım. Denizde eğitimimi düşündüm. Bu beni sinirlendirdi; suya çarptım. Ve o anda, Aklıma bir düşünce geldi. Su kung fu'nun özünü temsil etmiyor mu? Ona vurdum ama o hiç acı hissetmedi. Tüm gücümle tekrar vurdum ve o yine yenilmez hale geldi. Sonra onu tutmaya çalıştım. Ama durum tersine döndü. İmkansız olduğu ortaya çıktı. Ancak küçücük bir kaba bile konabilen dünyanın en yumuşak maddesi olan su, sadece zayıf görünür. Aslında dünyadaki en sert maddeyi yok edebilir. Ben su olmak isterdim. "
"Birdenbire bir kuş uçtu, su yüzeyine yansımasını yaptı. Sonra başka bir ders aldım, başka bir gizli mistik anlam ortaya çıktı: savaşta, düşmanın karşısında, düşünceleriniz ve duygularınız, Suda uçan kuşlar. Yip Öğretmen'in "bağımsız ol" derken kastettiği tam da buydu. Bu, duygularım olmaması anlamına gelmiyordu; yük olmamak ve onları tek başıma boğmamak anlamına geliyordu. Kendimi kontrol etmek için önce kabullenmeliyim. Kendi doğama aykırı davranmıyorum, onun doğrultusunda hareket ediyorum."
Li, Lao Tzu'nun ünlü bir sözünü aktararak şunları yazdı:
"Kung fu'da wu wei'nin özünü en yakından yansıtan doğa olgusu sudur. Su, dünyadaki en yumuşak ve en zayıf yaratıktır ancak sert ve güçlü olanın üstesinden gelmede yenilmezdir ve dünyada eşi benzeri yoktur." ”
Bu Tao Te Ching'den bir alıntıdır. Suyun varlığını ortaya koyuyor. Su o kadar güzel ki onu yumruk haline getirmek, vurmak mümkün değil, acı bilmiyor. Bir bıçakla delin; ona zarar vermezsiniz. Parçalayın ve bozulmadan kalacaktır. Şekli yoktur; su, içine döküldüğü kabın şeklini alır. Isıtırsanız görünmez bir buhar haline gelir ama o kadar büyük bir güce sahiptir ki, dünyanın kalınlığını ikiye bölebilir. Donarak su kristalleşir ve güçlü bloklara dönüşür. Su, Niagara Şelalesi kadar hızlı ya da bir gölet kadar sakin olabilir. Azgın bir derede dehşet vericidir ve sıcak bir yaz gününde canlandırıcıdır. Bu wu wei'nin prensibidir.

Yani dövüş sanatları felsefesini günlük hayata aktarıyorsanız, koşullarla mücadele etmeden önce onlara uyum sağlamaya çalışmalısınız. Su gibi yumuşak, hızla değişen koşullara duyarlı olmanız gerekiyor. Hayatın akışı sizi mutluluğa götürecektir. Yalnızca gerçekten güçlü fırtınalar direnmeye değerdir. Sürekli akıntıya karşı kürek çekerseniz çabuk yorulur ve dibe gidersiniz.

Bruce Lee, dövüş sanatları anlayışında, başlangıçta onların doğasında olan o saf sadeliği ve bütünlüğü bulmaya çalıştı. Geliştirdiği savaş sistemi, kadim insanların bilgeliğini anlamayı ve bu bilgeliği modern insanın anlayabileceği yeni bir şekle sokmayı amaçlayan bu çalışmanın aşamalarından biri oldu. Düşünceli bir araştırmacı, Bruce'un geride bıraktığı mirasta, filmlerinde, kitaplarında, röportajlarında bu farkındalığın parçalarını bulabilir.

Bruce Lee'nin dövüş yöntemini anlatan beşinci ve son kitapta okuyucu, Bruce tarafından geliştirilen sistemin bütünlüğünü ve evrenselliğini anlamanın anahtarlarını bulacak. Kitaptaki materyal, sistemin tüm parçalarını, son derece etkili ve tavizsiz, sarsılmaz ruh ve gerçek teknolojinin birleşimini temsil eden toplam bir dövüş stiline entegre etmenize olanak tanıyacak. Bu kitabın sayfalarında sunulan dövüş sanatının manevi yönünü anlamadan, Bruce ve onun birçok takipçisi tarafından uygulanan ve sonuçta yalnızca "çıplak" bir mücadeleye yol açan dövüş yönteminin "kalbini" (özünü) anlamak imkansızdır. tekniğin taklidi, güçlü bir dövüş sanatını paramiliter jimnastiğe dönüştürmek.

Zen

Dövüş sanatını anlamak için gerçek anlamı, gerçek hayatı gizleyen her şeyden kurtulmanız gerekir. Bu aynı zamanda bütünün parçası olan özel bir alanı değil, bu alanı da içeren bütünü incelemeyi amaçlayan sınırsız bilgi anlamına gelir.

Karma bilgisine giden yol bilinç ve iradenin uyumundan geçer. Tüm canlıların birliği, kişinin “ben”inin var olabileceğine dair yanlış düşüncenin bütünden ayrılıp sonsuza kadar yok edilmesiyle anlaşılabilecek bir gerçektir.

Boşluk, “bu” ile “bu”nun tam ortasında bulunan “bir şeydir”. Boşluk her şeyi içerir ve karşıtı yoktur. Onu dışlayan, ona karşı çıkan hiçbir şey yoktur. Boşluk vardır çünkü tüm formlar ondan kaynaklanır, ancak boşluğu somutlaştıran kişi var olan her şeyden gelen yaşam, enerji ve sevgi ile doludur.

Bir "tahta bebeğe" dönüşün: "Ben"i yok, hiçbir şey düşünmüyor, hiçbir şey algılamıyor, hiçbir şeyi kurtarmıyor. Vücudunuzun ve uzuvlarınızın kendi kanunlarına uymasına izin verin.

Eğer içinizde donmuş ya da hareketsiz bir şey yoksa, etrafınızdaki varlık kendini gösterecektir. Hareket halindeyken su gibi ol. Huzur içinde ayna gibi ol. Bir yankı gibi cevap ver. Hiçbir şey ayrılamaz, en yumuşak şey bile kavranamaz.

Hareket ediyorum ve hiç hareket etmiyorum. Azgın ve dörtnala koşan dalgalar arasında ayın hareketsiz yansıması gibiyim. Bu, “Bunu yapıyorum” eyleminin farkındalığı değil, daha ziyade “Bu benim yüzümden oldu” veya “Bu benim için yapılıyor” şeklinde içsel bir anlayıştır. (Kişinin kendi “Ben” inin farkındalığı, tüm fiziksel eylemlerin doğru şekilde yürütülmesinin önündeki en büyük engel haline gelir).

Bilincin yoğunlaşması onun hareketsizliği anlamına gelir. Bilinç, olması gerektiği gibi özgürce hareket etmeyi bırakırsa, o artık bilinç değildir.

"Durgunluk", enerjinin izole eylemler sürecinde dağıtılması yerine, bir tekerleğin aksındaki gibi bir odak noktasında yoğunlaşmasıdır.

Önemli olan eylemin sonucudur, icrası değil. Bir aktör değil, bir oyun, bir deneyci değil, bir deney.

Bir şeyi kendi istek ve beklentilerinden bağımsız olarak görmek, onu gerçek ışığında görmektir.

Sanat, benlik bilincinden kurtulduğunda en yüksek zirvesine ulaşır. Özgürlük, nasıl bir izlenim bıraktığını veya yaratması gerektiğini umursamadığı anda bir kişiye açılır.

Mükemmel yol yalnızca seçenler ve arzulayanlar için zordur. Beğenip beğenmediğinize karar vermeyin, o zaman her şey netleşecektir. Bir saç teli kadar aralık açın, gök yerden ayrılsın, gerçeği öğrenmek istiyorsanız ne “yanında” ne de “karşısında” olun. "Yanında" ve "karşı" arasındaki mücadele, bilincin en kötü hastalığıdır.

Bilgelik, iyiyi kötüden ayırmaya çalışmakta değil, onlara "binme" ve onlara uyum sağlama yeteneğinde yatar, tıpkı bir mantarın dalgaların tepelerine ve çukurlarına uyum sağlaması gibi.

Kendinize hastalıkla birlikte yürüme izni verin, onunla olun, onunla ilgilenin, ondan kurtulmanın yolu budur. Bir ifade ancak kendi başına hareket ediyorsa ve içerdiği düşünceye göre hareket etmiyorsa Zen'dir. Budizm'de çabaya yer yoktur. Doğal olmalısın ve özel bir şey yapmamalısın. Yemeğinizi yiyin, bağırsaklarınızı boşaltın, su için ve yorgunsanız dinlenmeye gidin. Cahiller bana gülecek, ama bilgeler anlayacak.

Şunu anlayın: hayalet gibi hızlı hareket edin ve masumiyet gibi sakin olun. Acele eden kaybeder. Başkalarının önüne geçmeyin, daima onlara uyum sağlayın. Acele etmeyin, kafanızdan çıkarın. Bunun için bilerek çabalamayın; en beklemediğiniz anda harekete geçeceksiniz.

Düşünmeden düşünün. Teknikleri gözlemliyormuş gibi görünmeden gözlemleyin. Evrensel bir düzey yoktur. Verebileceğim her şey bazı hastalıklar için gerekli ilaç gibidir.

Budizmin Sekiz Katlı Yolu

Yanlış değerleri düzelterek ve yaşamın anlamı hakkında gerçek bilgi edinerek acıyı ortadan kaldırmanın sekiz yolu şunlardır:

1. Doğru Görüşler (Anlayışlar): Neyin yanlış olduğunu açıkça görmelisiniz.

2. Doğru özlemler (arzular): iyileşmeye karar verin.

3. Doğru Konuşma: Amacınıza uygun konuşun - iyileşmek için.

4. Doğru Davranış: Harekete geçmelisiniz.

5. Doğru yaşam tarzı: Geçiminiz tedavinizle çelişmemelidir.

6. Doğru çaba: Tedavi sabit bir hızda, sürdürülebilecek en yüksek hızda ilerlemelidir.

7. Doğru dikkat (zihin kontrolü): Bunu hissetmeli ve sürekli düşünmelisiniz.

8. Doğru konsantrasyon (meditasyon): Bilincinizin derinliği üzerinde düşünmeyi öğrenin.

Ruhun Sanatı

Sanatın amacı iç dünyayı göstermek, insan varlığının en derin manevi ve kişisel deneyimini estetik bir eserde somutlaştırmaktır. Bu deneyimleri anlaşılır kılabilmekte ve ideal bir dünya çerçevesinde anlaşılmasını mümkün kılmaktadır. Sanat, şeylerin içsel özünün manevi anlayışında kendini gösterir ve mutlak olanın doğasıyla bir iletişim biçimidir.

Sanat, yaşamın somutlaşmış bir izlenimidir ve zaman ve mekanın sınırlarını aşar. Sanatın yardımıyla ruhlarımıza yeni biçimler, doğaya ve dünyaya karşı yeni bir tutum kazandırmaya çalışmalıyız. Ustanın kendini ifade etmesi onun ruhunu, okulunu ve soğukkanlılığını gösterir. Ustanın her hareketinin arkasında ruhunun müziği yatar. Aksi takdirde hareket "boştur" ve "boş" hareket boş bir kelime gibidir - hiçbir anlamı yoktur. “Belirsiz” düşünce ve eylemlerden kaçının.

Sanat asla bir dekorasyon, bir dekorasyon değildir; içgörünün sonucudur. Başka bir deyişle sanat, özgürlüğe ulaşmanın bir yoludur. Sanat, derinlemesine düşünmeyle geliştirilen tekniklerde mükemmel ustalık gerektirir.

Sanatsız sanat, sanatçının kendi içindeki yaratıcı bir süreçtir, anlamı “ruhun sanatı”dır. Her türlü hareket, ruhun mutlak estetik dünyasına giden yolda atılan adımlardır. Sanatta yaratıcılık, kökleri “hiçlik”te yatan kişiliğin manevi bir ifadesidir. Etkisi manevi dünyayı genişletmektir.

“Sanatsız sanat”, ay ışığının derin bir göldeki yansıması gibi, dingin bir ruhun sanatıdır. Sanatçının nihai hedefi günlük aktivitelerini gerçek bir yaşam ustası olmak, yaşama sanatını öğrenmek için kullanmaktır. Her türlü sanatın ustaları, her şeyden önce yaşamın ustaları olmalı, her şeyi ruh için yaratmalıdır. Öğrencinin kendisine Üstat diye adlandırabilmesi için tüm belirsiz fikirlerin ortadan kalkması gerekir. Sanat “mutlak”a ve insan yaşamının özüne giden yoldur.

Sanatın amacı ruhun, ruhun ve duyguların tek taraflı gelişimi değil, tüm insan yeteneklerinin - düşüncelerin, duyumların, iradenin ve doğal dünyanın hayati ritminin "keşfidir". Bu şekilde sessiz sessizliği duyabilir ve kendinizi onunla uyum durumuna getirebilirsiniz.

Sanatta profesyonel seviye, sanatsal mükemmellik anlamına gelmez. Sanat daha ziyade ortalama düzeyde kalır veya mükemmelliği taslak veya biçime dayanmayan, ancak insan ruhundan gelmesi gereken zihinsel gelişimdeki bir adımı yansıtır.

Yaratıcı etkinlik, bizzat sanatta yer almaz. Tüm sanat biçimlerinin (içsel olarak bilinen şeylerin) bir arada var olduğu, ruh ile kozmos arasında uyumun olduğu, “hiçbir şeyin” gerçeklikle bağlantısının olmadığı derin dünyaya nüfuz eder.

Bu yaratıcı bir süreçtir, dolayısıyla bu gerçekliktir ve gerçeklik gerçektir.

Gerçeğe giden yol

1. Gerçeğin arayışı.

2. Gerçeğin (ve onun varlığının) farkındalığı.

3. Gerçeğin algılanması (özü ve yönü - hareket hissine benzer).

4. Gerçeği anlamak (her şeyden önce onu anlamak için felsefi uygulama - Tao. Bir parçayı değil bütünü görmek).

5. Gerçeğin deneyimi.

6. Gerçeğe hakim olmak.

7. Gerçeği unutmak.

8. Gerçeği taşıyanların unutulması.

9. Gerçeğin köklerinin yattığı orijinal kaynağa dönün.

10. Huzur ve hiçlik.

Jeet Kune Do

Yaşamın tüm çeşitliliği, belirli sınırları ve sınırlamaları olan katı formlar halinde mevcuttur. Jeet Kune Do'yu anlamak için tüm idealleri, şablonları ve stilleri bir kenara bırakmanız, şu soruyu bir kenara bırakmanız gerekir: Jeet Kune Do'da bir ideal var mıdır? Bir durumu isimlendirmeden gözlemleyebilir misiniz? Bir duruma isim vererek, onu bir kelimeye dönüştürerek ona şekil vermiş olursunuz. Aslında bir durumu basitçe gözlemlemek zordur; zihnimiz çok karmaşıktır. Birine bir beceriyi öğretmek kolaydır ama bir kişiye bağımsız bağımsız düşünmeyi, tutumu öğretmek çok zordur.

Jeet Kune Do her türlü formu alabileceği için formsuz olanı tercih eder, Jeet Kune Do'nun bir tarzı yoktur ve her tarza yakışır. Sonuç olarak Jeet Kune Do tüm yolları kullanır ve hiçbiriyle ilişkili değildir, üstelik amacına hizmet eden tüm teknik ve araçları kullanır.

İradenizi güçlendirmek amacıyla Jeet Kune Do'yu uygulayın. Zaferi ve yenilgiyi unutun, gururu ve acıyı unutun. Rakibiniz teninize dokunursa, siz onun etine nüfuz edersiniz, o sizin etinize nüfuz ederse, siz onun kemiklerini kırarsınız, o sizin kemiklerinizi kırarsa, onun canını alırsınız! Güvenliğiniz konusunda endişelenmeyin, onun önünde canınızı ortaya koyun.

Sonuçları önceden beklemek büyük bir hata olur. Zaferi veya yenilgiyi düşünmemelisiniz. Doğanın kendi yolunda ilerlemesine izin verin, silahınız doğru zamanda saldırsın. Jeet Kune Do bize bir yol seçtiğimizde arkamıza bakmamamızı öğretiyor. Yaşama ve ölüme eşit değer verir. Jeet Kune Do dışsal olandan kaçınır, kompleksin derinliklerine nüfuz eder, sorunun özünü kavrar ve temel faktörleri işaret eder.

Jeet Kune Do, lafı dolandırmaz, dolambaçlı, dolambaçlı yollardan geçmez. Jeet Kune Do düz bir çizgide hedefe doğru hareket eder. Sadelik iki nokta arasındaki en kısa mesafedir. Jeet Kune Do'nun sanatı basitleştirmektir. Kendin olmanı sağlar, varlığındaki gerçeklik anlamına gelir. Kendiniz olmak, bağlılıklarla, sınırlamalarla, bağımlılıklarla sınırlı olmayan, orijinal anlamıyla özgürlüğe sahip olmak demektir.

Jeet Kune Do aydınlanmadır, bir yaşam biçimidir, güçlü irade ve kontrole yönelik bir harekettir, bu da sezgisel olarak başarılabilir.

Antrenman sırasında öğrenci her zaman aktif ve dinamik olmalıdır, ancak gerçek dövüşte zihninin sakin olması gerekir. Özel bir şey olmamış gibi hissetmelidir. İlerlediğinde adımları hafif ve emin olmalı, gözleri fırlamamalı veya düşmana çılgınca bir öfkeyle bakmamalı. Davranışları normal gündelik davranışlarından farklı değil, izlenimlerine bağlı bir değişiklik yok, ölümlü bir mücadele içinde olduğu gerçeğini ele verecek hiçbir şey yok.

Doğal silahlarınızın ikili bir amacı vardır:

1. Düşmanı ezin; barışın, adaletin ve insanlığın önünde duran her şeyi yok edin.

2. Kendini koruma içgüdüsünden kaynaklanan kendi dürtülerinizi yok edin. Bilincinizi rahatsız eden her şeyi yok edin. Kimseye zarar vermeyin, ancak kendi eksikliklerinizin üstesinden gelin - açgözlülük, öfke, aptallık vb. Jeet Kune Do kendimizi etkiliyor.

Yumruk atmak ve tekme atmak egoyu yok etmenin bir yoludur. Bu doğal silah, akıl veya karmaşık egonun aksine, kendi kendini analiz etmeyen, dolayısıyla özgürlüğünü sınırlayan sezgi veya içgüdünün gücünü temsil eder. Doğal silahlar geriye veya yanlara bakmadan ileri doğru hareket eder.

Samimiyet ve bilinç boşluğu kişinin doğuştan gelen nitelikleri olduğundan, doğal silahı bu nitelikleri miras alır ve bunları en büyük özgürlük derecesiyle tezahür ettirir. Doğal silah, zihni, bedeni ve uzuvları sürekli faaliyet halinde tutan görünmez ruhun sembolüdür.

Basmakalıp teknolojinin yokluğu esasen mutlak özgürlük anlamına gelir. Bu durumda herhangi bir yönde hareket mümkündür.

Kısıtlamaların yokluğu insan bilincinin doğuştan gelen bir niteliğidir. Doğal durumda düşünceleri sürekli ilerler; geçmiş, şimdi ve gelecek düşünceleri kesintisiz bir akış halinde devam eder.

Düşüncesizlik, düşünme sürecinde düşüncelere kapılmamak, dış nesneler tarafından dikkatin dağılmaması, düşüncelerden özgürleşmek anlamına gelir. O halde hakikat maddedir ve düşünceler hakikatin bir fonksiyonudur. Düşünmek, düşüncelerdeki anlamı belirlemek, düşünceyi yok etmek demektir.

Bilincinizi "keskin odaklanmaya" yoğunlaştırın ve her yerde var olan gerçeği anında sezgisel olarak anlayabilmeniz için bir uyarı durumu üstlenin. Bilinç eski alışkanlıklardan, önyargılardan, sınırlamalardan ve hatta sıradan düşünceden arınmış olmalıdır.

Bilincinizi tüm gereksiz şeylerden temizledikten sonra, gerçekliği özünde, bu haliyle, Budist boşluk kavramına karşılık gelen "çıplaklığında" algılayacaksınız. Bardağınızı boşaltın ki dolsun, zihninizi gerçeğe ulaşmak için özgür bırakın.

Sınırlamanın umutsuzluğu

Dövüş sanatlarının uzun tarihinde kopyalama ve taklit etme dürtüsü çoğu dövüş sanatçısı, eğitmen ve öğrencide ortaktır. Bu kısmen insan doğasından, kısmen de çeşitli tarzlardaki güçlü geleneklerden kaynaklanmaktadır. "Taze" orijinal bir usta öğretmen bulmak çok zordur ve bir "yol göstericiye" büyük ihtiyaç vardır.

Belirli bir tarzı tercih eden her kişi, bu tarzın en iyisi olduğuna inanır ve diğerlerini reddeder. Bu durumda, her stil bir tür "yasa" haline gelir ve kendi "Yol" açıklamasını, kendi sert ve yumuşak uyumu kavramını, kendi teknik uygulama ritmini oluşturur.

Çoğu dövüş sanatları okulu, göğüs göğüse dövüşü bu şekilde öğretmek yerine, öğrencilerin kafasını karıştıran ve kafalarını karıştıran, onları savaşın basit ve açık olan gerçek gerçekliğinden uzaklaştıran bir "hayal gücü karmaşası" yaratır. Dövüşün özüne doğrudan nüfuz ederken, karmaşık, gösterişli formlar, yalnızca gerçek bir dövüşü taklit eden, umutsuzca sınırlı ve zoraki teknikler “ritüel olarak” uygulanmaktadır. Bu tür okullarda öğrenciler gerçek dövüş becerileri kazanmak yerine dövüşmeye “benzer” bir şeyle meşgul oluyorlar.

Bilinç ve ruhun doğaüstü gücü kavramı eğitime dahil edildiğinde durum daha da kötü. Bu, öğrencileri hızla mistisizme ve soyutlamaya sürükler. Bütün bunlar, göğüs göğüse çarpışmanın sürekli değişen hareketlerini düzeltmeye, düzeltmeye, bir ceset gibi parçalamaya ve anatomiye ayırmaya yönelik nafile girişimlerdir. Bunu anladığınızda, gerçek dövüşün katı bir şekilde sabit bir şey olmadığını, tam tersine "çok canlı" bir şey olduğunu göreceksiniz. Okulların oluşturduğu “imajlar” daha önce akan ve değişen şeyleri güçlendiriyor ve “sağlamlaştırıyor”. Açıkçası, bu tür bir eğitim, pratikte faydası olmayan kalıpları veya hileleri körü körüne takip etmekten, hiçbir yere varmayan bir yoldan başka bir şey değildir.

Öfke ya da korku gibi gerçek bir duygu ortaya çıktığında “stilist” “klasik” bir şekilde hareket edebilecek mi, yoksa sadece kendi tiz çığlığını mı duyacak? Kendini ifade edebilen yaşayan bir insan mı yoksa sadece örnek bir mekanik robot mu? Dış koşullara uyum sağlayabilen bir varlık mı, yoksa okulda öğrendiği bir takım kalıplara göre onlara direniyor mu? Seçilen teknikler sürekli değişen dış koşullar altında düşmanla arasında bir engel oluşturuyor mu?

“Stilistler” doğrudan gerçeklere bakmak yerine formlara tutunuyor, kafalarını giderek daha fazla karıştırıyor ve sonunda kendilerini umutsuz bir duruma sürüklüyorlar. Öğretileri sapkın ve çarpıtılmış olduğundan, gerçeği özünde göremezler; bilginin, eşyanın özüne uygun olması gerekir. Olgunluk bir kavrama bağlı kalmak anlamına gelmez. Bu, özümüzün derinliklerinde saklı olanın farkına varılmasıdır.

Boşluk, empoze edilen sınırlamalardan özgür olmaktır. Yaşam, etrafımızdaki dünyayla bir bağlantıdır. Özgür ve basit bir kişi, bir seçim süreci olmadan hareket eder. Neyse ne. Düşünceye dayalı eylem açıkça tercihin sonucudur, yani özgür değildir. Böyle bir eylem ek direnç, ek çatışma yaratır.

İlişkiler bir kendini keşfetme sürecidir. İlişkiler kendinizi incelediğiniz aynadır; "olmak" birisiyle ilişki içinde olmak anlamına gelir.

Kendini şartlara göre değiştiremeyen, düzeltemeyen bir "örüntüler" kompleksi, "hücre"nin bir başka versiyonudur. Gerçek her türlü şablonun ötesindedir. Resmi egzersizler, yaşayan bir rakiple temas sürecinde kendini tanımak yerine tekniklerin sonuçsuz tekrarlarıdır. Bu tür "örüntülerin" geliştirilmesi, sezgisel eyleme karşı direnci artırır ve karmaşık teknikler onu daha da artırır.

Sıradan bir insan bir rutin, önyargı ve gelenek yığını gibidir. Eyleme geçtiğinde yaşayan her eylemi geçmişin diline çevirir. Bilgi zamanla sabitlenir ve biliş süreci sürekli olarak devam eder. Bilgi bize bir kaynaktan gelir - "statik" ve gerçeklerin birikiminden, bilgi harekettir, "dinamik" de vardır.

Bilgi birikimi yalnızca mekanik hale gelen hafızanın gelişmesidir. Bilgi, başlangıcı ve sonu olmayan bir harekettir. Dövüş sanatları eğitiminde özgürlük ruhu hakim olmalıdır. Eğitimli bir bilinç özgür değildir. Eğitim bireyi özel bir sistem çerçevesinde sınırlandırır. Kendi kendine hipnoz özgürlüğünü kazanmak için "geçmişinize" son vermeniz gerekir. Geçmişten tutarlılığı miras alırsınız; yeniden ise değişimi alırsınız.

Özgürlüğü gerçekleştirmek için kişinin sonsuz bir hareket olarak yaşamayı öğrenmesi gerekir. Özgürlük bilinç alanının diğer tarafında yer alır. Gözlemleyin ancak durmayın veya yorumlamayın. Eğer "Ben özgürüm" diye düşünüyorsanız, aslında çoktan gitmiş bir şeyin anılarında yaşıyorsunuz demektir. "Şimdi"yi anlamak ve yaşamak şu anlama gelir: tüm geçmişin ölmesi gerekir. Bilgiden kurtulmak ölümdür, dolayısıyla hayattasın. Dahili olarak artıları ve eksileri bir kenara bırakın. Özgür olduğunuzda doğru ya da yanlış eylem yoktur. Kendini ifade etmeden hareket eden bir savaşçı özgür değildir, bu nedenle olup bitenlere gerçeğe uygun tepki vermek yerine, her şeye kendisine öğretildiği gibi tepki verir.

Kendini ifade etmeden hareket eden bir savaşçı değerli zamanını boşa harcıyor demektir. Bir dövüşçünün her zaman tek bir hedefi aklında tutması gerekir; geriye ya da yanlara bakmadan savaşmak. İleriye doğru ilerlemesinin önündeki duygusal, zihinsel veya entelektüel tüm engelleri kaldırmalıdır.

Herkes “sistemin dışında” ise özgürce ve bütünlük içinde hareket edebilir. Gerçeği gerçekten arayan kişinin hiçbir tarzı yoktur. Sahip olduğu şeylerle yaşıyor.

Dövüş sanatlarında gerçeği bilmek istiyorsanız, her rakibi net bir şekilde görmek istiyorsanız, tarzlar ve okullar, önyargılar, beğeniler, hoşlanmadıkları şeyler vb. hakkındaki fikirleri bir kenara bırakmalısınız. O zaman zihninizde hiçbir çatışma olmayacak ve huzur gelecektir. Bu durumda her şeyi eksiksiz ve taze göreceksiniz!

Klasik kalıpları takip ederseniz rutini, geleneği, gölgeyi, kendiniz dışında her şeyi bilirsiniz. Genele özelle nasıl cevap verebilirsiniz? Tekniklerin akılsızca, ritmik tekrarı, bu dövüş hareketlerinin “hayatlarını” ve “anlamlarını”, yani gerçekliklerini çalıyor. Koşullara göre az da olsa değişen gelişen formlar, sizi yerinizde tutan, aşağıya çeken bir çapa haline gelir. Bu yol seni ancak aşağıya götürür.

Form, içsel direnç yaratmanın bir yoludur; yalnızca kalıplaşmış hareketlerin uygulanmasıdır. İç direncinizi bilinçsizce artırmak yerine, hareketi ortaya çıktığı anda yapın, analiz etmeyin - içgüdüsel eylem, düşmana mümkün olan en iyi şekilde uyum sağlamanıza olanak tanır. Belirli bir stil çerçevesiyle sınırlandırılmış bir dövüşçü, rakibini iç direnişin "prizmasından" görür - stilize edilmiş bloklarını "gerçekleştirir", kendi tiz çığlığını dinler ve rakibinin gerçekte ne yaptığını görmez. Biz kendimiz katayız, biz klasik bloklar ve vuruşlarız, onlarla o kadar derinden iç içeyiz ki.

Düşmanla başa çıkmak için açık, doğrudan algı gereklidir. İç direncin olduğu, “tek doğru yolun” olduğu yerde böyle bir algı yoktur.

Varlıkla uyum içinde olmak, sürekli hareket eden ve değişen varoluşu takip edebilmek demektir. Bir dövüşçü özel bir bakış açısına bağlı kalırsa, varlığın hızlı değişimini takip edemez.

Kendi tarzınızda kancalar ve salıncaklar hakkında ne düşünürseniz düşünün, onlara karşı iyi bir savunma yoktur. Aslında neredeyse tüm "doğal" savaşçılar bunları kullanıyor. Savaş ustaları için saldırılarına çeşitlilik katarlar. Usta, bulunduğu elin bulunduğu yerden vuruş yapabilmelidir.

Ancak klasik tarzlarda sistem kişiden daha önemli hale gelir! “Klasik” insan, stil “kalıplarına” göre hareket eder! Hareketsiz yöntemler ve sistemler canlı bir şeyle nasıl doldurulabilir? Durağan, sabit, ölü olana giden bir yol vardır, "kesin bir yol" ama canlı olana giden bir yol yoktur. Yaşayan gerçekliği statik örnekler düzeyine indirgemeyin ve bunu başarmak için yöntemler icat etmeyin!

Gerçek, düşmanla olan ilişkide, yaşamda sürekli hareket halindedir, ancak asla durağan bir durumda değildir. Gerçeğin yolu yoktur. Hakikat hayattır ve dolayısıyla değişimdir. Gerçeğin hiçbir dayanma noktası, hiçbir biçimi, hiçbir sınırlaması, hiçbir felsefesi yoktur. Bunu gördüğünüzde gerçeğin de tıpkı sizin gibi bir şey olduğunu anlayacaksınız. Statik formlarda, stilize hareketlerde kendinizi ifade edemez, canlı olamazsınız.

Klasik formlar yaratıcılığınızı kısıtlar, özgürlük duygunuzu sınırlandırır ve köleleştirir. Sen "olma" yeteneğine sahip değilsin, sen hiçbir duygu olmadan "yapma" yeteneğine sahipsin. Ağlayan bir çocuğu sakinleştirmek için altın kaplamalı bir kağıt parçası altın para olarak verilebilir. Tıpkı sözde "gizli teknikler" ve gösterişli pozisyonların deneyimsiz yeni başlayanları etkilemesi gibi. Yukarıdakilerin tümü, hiçbir şey yapmanıza gerek olmadığı anlamına gelmez. Sadece eylemlerinizi önceden düşünmemeniz gerekir. Seçmek zorunda değilsin. Zihindeki seçim eksikliği düşünceyi engellemez.

Kabul veya inkar algıyı etkiler. Bilincinizin düşmanı mantıkla değil duyguyla algılamasına izin verin, o zaman onunla gerçek bir bağlantı kurma olasılığı ortaya çıkacaktır. Bir kişinin diğerinin içsel durumunu hissedebilmesi için, düşünmeye, karşılaştırmaya veya gelecekteki gelişmelere dair beklentiye yer olmayan bir bilinç durumuna sahip olmak gerekir. Her şeyden önce, sonuçlarla başlamayın.

Stil şablonlarından özgürlüğü hissedin. Düzenli egzersiz rutininizi gözlemleyerek kendinizi özgürleştirin. Yargılamayın veya onaylamayın, sadece gözlemleyin. Etkilenmediğiniz zaman, klasik form ve kalıpları ezberlemeyi bıraktığınızda, yeni ve taze şeyleri hissedecek ve göreceksiniz. Bilincin hiçbir seçeneği, hiçbir talebi, hiçbir korkusu olmadığında, o zaman bu, algının mümkün olduğu tek zihin durumudur. Bu devlet tüm sorunlarınızı çözecektir.

Anlamak sadece bir anlık algılamayı değil, aynı zamanda sürekli bilişi, sürekli bir cevapsız sorgulama durumunu da gerektirir.

Bir dövüşçü göğüs göğüse dövüşü basit ve doğrudan bir şekilde anlamaya başlar: ilişkilerin aynasında anbean hissederek. Kendini keşfetme, kendini soyutlamada değil, diğer insanlarla ilişkiler sürecinde gerçekleşir. Kendini bilmek, başka bir kişiyle karşılıklı ilişki içinde kendini incelemek anlamına gelir.

Taocu felsefe, yaratılış hikayesinin modern yorumuna çok benzer. Tek fark kültürel boyuttadır.

Taocu öğretilere göre tüm dünyanın yaratılışı birkaç aşamaya ayrılabilir. Başlangıçta “Wu-Ji” adında tam bir boşluk vardı. Bir süre sonra boşluktan ana enerji formları oluşur - “Yin” ve “Yang”. Enerji birbiriyle etkileşime girmeye başlar ve şu anda etrafta olan her şeyin yanı sıra "Qi" enerjisini veya titreşimlerini de oluşturur.

Tüm süreçlerde “Yin” ve “Yang” arasında yakın bir ilişki bulunabilir; örneğin doğum ve ölüm, yumuşak ve sert, sol ve sağ vb. Toplam 10 bin karşılaştırma elde edilinceye kadar “Yin” ve “Yang” alt bölümlere ayrılabilir. Dolayısıyla ikili sistem, ikisinin birleştirilmesiyle bir küme elde edilmesinin çarpıcı bir örneğidir (sistem bilgisayar teknolojisinde kullanılmaktadır).

Modern fiziğe göre tüm evren, boşluk ve boşluktan kaynaklanan bir “büyük patlama” sonucu ortaya çıkmıştır. Sadece saniyenin çok küçük bir kısmı geçer ve ışık oluşur. Işık, titreşim sürecinde ses ve renk enerjisini yaratır.

Jack Sarfatti, evreni, tüm dünyaların, canlıların ve bilgilerin deniz yüzeyindeki dalgalanmalara benzetildiği bir kuantum köpüğü olarak hayal etti. Farklı frekanslarda titreşen “Qi” enerjisi galaksileri, gezegenleri, yıldızları, insanları, hayvanları, bitkileri, tüm organik maddeleri, organizmaların yaşamsal fonksiyonlarını, hatta düşünceleri, duyguları ve ruhu yaratır.

Bilim insanları büyük ihtimalle enerji akışına "Qi" yani kuantum alanı adını vereceklerdir. Her kavramda bu enerjinin ne başı ne de sonu olabilir. Sayısız zaman boyunca tamamen değişmeden kalır ve uzayda farklı biçimler alır. Bu yorumun tüm özünü anlamak için, her şeyin tek bir kaynağı, tek bir kökü ve sınırsız ve zamanın dışında aynı bir kaderi olduğunu, var olmayan, var olmayacak, ancak şu anda her yerde var olan bir dünyanın farkına varmanız gerekir. sonsuzluk. Ortaya çıkış ve başlangıca dönüş boyunca yaşamın tüm süreçleri gerçekleşir.

Bruce Lee hayatının tüm sürecini okulunun ambleminde sergilemeyi başardı. Birincisi özgürlüğün simgesi olan saf beyaz bir dairedir. Sonraki sıralar yaşamın tüm yönlerini gösteren “Yin-Yang” işaretleri ile temsil ediliyor ve en üstte yine kökenlere dönüşün sembolü olarak temiz bir daire var.

Dünyanın çeşitli yaşam biçimleri ve çeşitli süreçler açısından zengin olmasına rağmen, her şey sürekli bir enerji akışıdır. Bunu bilen Bruce Lee, "Yin" ve "Yang"ın gerçek kökleri sorulduğunda, zıt olan her şeyin ortak bir başlangıcı olduğunu gösterdi. Özünde “Evren” adı verilen sonsuz bir süreç olan bir gücün ifadesidir.

Einstein'ın uzay fikri, Budist boşluk öğretisine veya "Shunyata"ya çok benzer. Tüm uzayın canlı olduğuna ve her şeyin ondan geldiğine inanılıyor. Madde bir yaratımdır, enerjinin uzayda yoğunlaşmasıdır. Yani madde ve mekan eşdeğer kavramlardır ve Budist anlayışında bu durumda form ve boşluktan bahsediyoruz.

Zen Ustası Sensei Genpo Merdzel şunları söyledi: “Boşluk artık sadece boşluk değil, gerçek, özgür bir varoluştur. Her şeyin geldiği ve geri döndüğü kaynaktır. Görülemez, dokunulamaz ya da bilinemez; ama yine de vardır ve özgürce kullanılır. Şekli, boyutu, rengi, taslağı yoktur ama gördüğümüz, duyduğumuz, hissettiğimiz ve hissettiğimiz her şey “o”dur. Bu, zihinsel bilgimizin ötesindedir ve yalnızca akıl yoluyla anlaşılamaz. Artık kendimle başkaları arasında hiçbir ayrım ya da sınır yok, yabancılaşma ve korku duyguları yok; kimseden ayrı hiçbir şey yok ve bu nedenle korkacak hiçbir şey yok. Bu gerçeğin farkındalığı gerçek şefkate yol açar."

Shaolin rahipleri için bir dizi egzersiz icat eden kung fu'nun kurucusu Bodhidharma, tüm vaazların ruhun gıdası olduğunu ancak ruh ve beden bir olduğu için her ikisinin de tok kaldığını söyledi. Buda durumuna yakın bir duruma, başka bir deyişle konsantrasyona ve sınırsız güce ulaşmanıza ve kazanmanıza olanak tanıyan bir yöntem verebildi.

Güreş bir sanattır ve dolayısıyla ruh ve bedenin uyumlu bir birleşimidir. Kendinizi antrenmanlara adayarak kendinizi ve vücudunuzu bir ve bölünmez olarak deneyimlemeniz gerekiyor. O zaman düşmanın enerjisini kavramak için antrenman yapmalısınız. Yıllar süren eğitimden sonra, beden ve zihin bir bütün olarak hareket ettiğinde, kişi daha fazla gücü, daha fazla enerjiyi kabul etmeye hazır olur. Her ölçekteki herhangi bir eylem güce sahip olacak, sıradan bir darbe bile evrenin enerjisinin yardımıyla hedefi vuran güçlü bir silah haline gelecektir.

Mutlak ustalığa ulaşan savaşçı, yaşam ve enerjinin birliğini hisseder. Bu gücü çekebilmek için örneğin “ben”in kişinin kendisi olduğunu, gölge ile kişinin bir olduğunu açıkça idrak etmeniz gerekir. Gücü ancak yalnızlık içinde, yaşamla ölüm arasında hiçbir fark olmadığının farkına vardığınızda tanıyabilirsiniz.

Bruce Lee, "Bir savaşı kazanmak imkansızdır" dedi. Öğretisine göre bu anlayışla güçleri sınırsızdı. Zafer ya da yenilgi; bunların hepsi tek bir şeye bağlıdır ve aralarında hiçbir fark yoktur. Bir dövüş sanatçısı olarak Lee, herhangi bir eylem dürtüsünün zihinden değil, ruhtan geldiğini biliyordu. Yani diğer ustalar gibi o da biliyordu ki, bir savaşçı ölürken bile ona yardım eden ruhun bir parçası haline gelirdi.