โภชนาการแบบโยคะในโซนตรงกลาง โภชนาการโยคะในโซนกลาง (M. Baranov)

หน้าปัจจุบัน: 1 (หนังสือมีทั้งหมด 10 หน้า) [ข้อความอ่านที่มีอยู่: 7 หน้า]

มิคาอิล บารานอฟ
โภชนาการแบบโยคะในโซนตรงกลาง หลักการอายุรเวทในการฝึกโยคะ

ฉันแสดงความขอบคุณต่อ Galina Pei, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova สำหรับความช่วยเหลือในการเตรียมหนังสือเล่มนี้เพื่อตีพิมพ์

ชีวิตของโยคีในเมืองสมัยใหม่นั้นคล้ายคลึงกับชีวิตที่อธิบายไว้ในบทความยุคกลาง เช่น "เสื่อเสริมความเหนียวมีสไตล์" บนหนังเสือ หนังสือเกี่ยวกับโภชนาการอายุรเวชหลายเล่มได้รับการตีพิมพ์แล้ว แต่ยังขาดข้อมูลว่าโภชนาการเกี่ยวข้องกับการฝึกหะฐะโยคะในเมืองใหญ่อย่างไร การเติมช่องว่างนี้เป็นหนึ่งในเป้าหมายของหนังสือเล่มนี้ มันไม่ได้ผูกติดอยู่กับการปรุงอาหารอายุรเวทแบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ แต่มีคำแนะนำที่สำคัญเกี่ยวกับเทคโนโลยีในการเตรียมอาหารที่อร่อยและดีต่อสุขภาพอย่างแท้จริงตลอดจนสูตรอาหารสำเร็จรูปซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงหลักการพื้นฐานของอายุรเวทในบริบทของ “โยคะ” โภชนาการและกระตุ้นจินตนาการอันสร้างสรรค์ของผู้อ่าน

ส่วนที่ 1
ทฤษฎี

ลักษณะสำคัญของโภชนาการโยคะ

การทำอาหารแบบโยคะขึ้นอยู่กับแนวคิดอายุรเวทเกี่ยวกับโภชนาการตามฤดูกาล โดยคำนึงถึงลักษณะของรัฐธรรมนูญของแต่ละบุคคลและอิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก แต่หะฐะโยคีไม่เหมือนคนไข้ของแพทย์อายุรเวท เขาจะฝึกระบบย่อยอาหารของเขาอย่างแข็งขัน และอาหารของเขาส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยการปฏิบัติของเขา บุคคลใดก็ตามที่เริ่มฝึกโยคะไม่ช้าก็เร็วจะแสดงความสนใจในอาหารโยคะ เนื่องจากการฝึกฝนกลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิต คุณจึงจำเป็นต้องปรับการควบคุมอาหารและนิสัยการกินของคุณให้เหมาะสม แนวคิดหลักในโภชนาการแบบโยคะคือ มิทาฮาระ– อาหารปานกลางที่สะท้อนถึงความต้องการที่แท้จริงของบุคคลซึ่งมีบทบาทหลักในการก่อตัวซึ่งในกรณีนี้เล่นโดยการฝึกโยคะและวิถีชีวิตที่สอดคล้องกันซึ่งเรียกว่าในคำเดียว – วิหาร. ในบริบทของอายุรเวท วิหารหมายถึง กิจกรรมเพื่อการดำรงชีวิต การสร้างสภาวะ เพื่อสุขภาพและอายุยืนยาว กล่าวอีกนัยหนึ่ง โภชนาการควรสอดคล้องกับกิจกรรมทางร่างกายและจิตใจของบุคคล ในโยคะ ความสัมพันธ์กับอาหารเป็นส่วนหนึ่ง หลุมและ นิยามาส1
ยามาและนิยามะเป็นขั้นตอนแรกจากแปดขั้นตอนของอัษฎางคโยคะ ซึ่งเป็นกฎและข้อจำกัดที่จำเป็นในการสร้างเงื่อนไขในใจของผู้ฝึกซึ่งควบคุม อินทริยะ- อวัยวะรับความรู้สึก มิตาฮาระสามารถมองได้เป็นแง่มุมหนึ่ง แอสเทยา(การไม่จัดสรรของผู้อื่น) หรือ ชาอุจิ(ความบริสุทธิ์) ดังนั้นบางครั้งจึงเรียกว่า ยมะ และบางครั้งก็เรียกว่า นิยามะ

หนึ่งในกฎที่สำคัญที่สุด ยามาส - อหิงสา(การไม่ใช้ความรุนแรง) และนี่คือสาเหตุหนึ่งว่าทำไมการโยคีไดเอทจึงเป็นมังสวิรัติตามธรรมเนียม โภชนาการในรูปแบบสุดโต่งเช่น วีแกน และอาหารดิบ มีความเกี่ยวข้องกับโยคะอย่างห่างไกล อาสนะและวิธีการแบบอายุรเวท และสิ่งที่ใกล้เคียงกับโยคีไดเอทมากที่สุดคือการกินมังสวิรัติแบบแลคโตส

ปัญหาหลักที่ผู้ฝึกโยคะมือใหม่ส่วนใหญ่ต้องเผชิญซึ่งต้องการ "รับประทานอาหารที่ถูกต้อง" คือความแตกต่างระหว่างอาหารที่เลือกและอาหารกับความต้องการที่แท้จริงของร่างกายและจิตใจ การบังคับตัวเองโดยไม่เข้าใจอย่างชัดเจนว่าอาหารส่งผลต่อรูปร่างและจิตสำนึกอย่างไร มักเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นเอง และความรุนแรงต่อร่างกายของตัวเองมีส่วนช่วยในการพัฒนาระบบประสาทมากกว่าความสมดุลทางจิตใจ การชำระล้าง “สิ่งเจือปนและสารพิษ” ในร่างกายไม่ได้นำไปสู่การชำระล้างสิ่งสกปรกในจิตใจด้วยตัวมันเอง ด้วยเหตุนี้ การใช้ “โภชนาการที่เหมาะสม” ในทางที่ผิดจึงนำไปสู่ความผิดปกติทางร่างกายและจิตใจ

แน่นอนว่าก่อนอื่น สิ่งสำคัญคืออาหารต้องสอดคล้องกับฤดูกาล ความแรงของไฟย่อย ประเภทของรัฐธรรมนูญ และวิถีชีวิตของบุคคล แต่สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงถึงความจริงที่ว่าสำหรับคนส่วนใหญ่ อาหารไม่ได้เป็นเพียง "วัสดุก่อสร้าง" วิตามินและแคลอรี่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความประทับใจที่ได้รับจากรสชาติ องค์ประกอบ รูปลักษณ์ และความสำคัญทางสังคมด้วย หากอาหารมีรสชาติดีและรับประทานในสภาพแวดล้อมที่สงบในเวลาที่เหมาะสม อาหารจะถูกดูดซึมได้ดีขึ้น จากมุมมองของโยคะ สาเหตุของความอยากอาหารมีรากฐานมาจากความปรารถนาที่จะได้รับความสุขจากการสัมผัสประสาทสัมผัสกับวัตถุแห่งการรับรู้ ลิ้นเป็นอวัยวะหนึ่งของการรับรู้ซึ่งมีหน้าที่หลักในการรับรู้องค์ประกอบและคุณภาพของอาหารซึ่งทำให้เราสามารถได้รับความพึงพอใจจากรสชาติของมัน. แต่คุณจะได้รับความพึงพอใจโดยไม่ต้องสร้างความผูกพัน มีความแตกต่างระหว่างการเพลิดเพลินกับรสชาติอาหารที่ตรงกับความต้องการที่แท้จริงของร่างกายกับการใช้รสชาติเพื่อรับประสบการณ์แปลกใหม่ การเสพติดอาหารก็เหมือนกับสิ่งอื่น ๆ ไม่เพียงเกิดจากความปรารถนาที่จะรู้สึกสบายเท่านั้น แต่ยังเกิดจากความปรารถนาในจิตใต้สำนึกที่จะหลีกเลี่ยงสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ด้วย ดังนั้น การจำกัดอาหารในทางใดก็ตามเพื่อจุดประสงค์ของ "การเติบโตฝ่ายวิญญาณ" จึงไม่มีประโยชน์เท่ากับการสร้างลัทธิขึ้นมา คุณเพียงแค่ต้องจำไว้ว่ารสชาติเป็นช่องทางหนึ่งของการรับรู้ และต้องใช้อย่างถูกต้อง เช่นเดียวกับประสาทสัมผัสอื่นๆ เพื่อควบคุมการรับรู้ทางประสาทสัมผัสในโยคะ ด้วยความช่วยเหลือของการปฏิบัติพิเศษ คุณสมบัติบางอย่างของจิตใจได้รับการปลูกฝัง - การรับรู้ ความสมดุล ความใจเย็นที่เกี่ยวข้องกับความประทับใจที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัส คุณสมบัติเหล่านี้ได้รับการพัฒนาตลอดชีวิต และไม่ได้เกิดขึ้นจากที่ไหนเลย แต่เป็นผลมาจากการปฏิบัติ ดังนั้น หากสภาวะของความชัดเจนทางจิตยังไม่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิต ก็สมเหตุสมผลที่จะใช้คำแนะนำแบบอายุรเวท ซึ่งปรับให้เข้ากับวิธีที่การฝึกโยคะส่งผลต่อสรีรวิทยา

ปราณา

โยคะและอายุรเวชมีแนวคิดเดียวกัน: ร่างกายและจิตใจเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยพลังชีวิตสากล - ปราณา. ปราณารองรับชีวิตทุกรูปแบบ มันไม่ได้เป็นเพียงแหล่งพลังงานเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นผู้ส่งข้อมูลด้วย ดังนั้นอาหารทุกชนิดจึงส่งผลต่อร่างกายและจิตใจไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ต้องขอบคุณปราณาที่ทำให้กระบวนการสำคัญทั้งหมดของร่างกายเกิดขึ้นได้: การเต้นของหัวใจและการหดตัวของกล้ามเนื้อทางเดินหายใจ การเปลี่ยนแปลงของอาหารและการกำจัดของเสีย การส่งผ่านแรงกระตุ้นของเส้นประสาท และปฏิกิริยาทางชีวเคมี ปราณาและจิตใจเป็นเหมือนภาชนะสื่อสาร หากปราณามีความสมดุล จิตใจก็จะถูกรวมศูนย์และให้การรับรู้ที่ชัดเจนยิ่งขึ้น สิ่งที่ตรงกันข้ามก็เกิดขึ้นเช่นกัน: สมาธิทำให้ปราณาสมดุล ขึ้นอยู่กับกิจกรรมและความสมดุล ปราณา-วายุ(“ลมแห่งชีวิต”) บุคคลจะรู้สึกตื่นเต้นหรือนิ่งเฉย มีสมาธิหรือฟุ้งซ่าน เต็มไปด้วยพลังงานหรือเซื่องซึม อาหารประเภทต่างๆ มีพลังงานและข้อมูลที่แตกต่างกัน ตัวอย่างที่ชัดเจนของความสัมพันธ์ระหว่างอาหารกับสภาวะพลังจิตคือการใช้สารกระตุ้นอาหารที่เพิ่มระดับของกิจกรรม ซึ่งนำไปสู่การพึ่งพาความรู้สึกที่น่าพอใจของ "พลัง" ในขณะเดียวกัน การกระตุ้นอย่างต่อเนื่องจะทำให้ระบบประสาทลดลง และรบกวนจังหวะการเต้นของหัวใจตามธรรมชาติ ซึ่งนำไปสู่ความวิตกกังวล หงุดหงิด ความตึงเครียดและความเหนื่อยล้าสะสม ความตึงเครียดเรื้อรังในร่างกายและความกระวนกระวายใจของจิตใจเป็นปรากฏการณ์ที่สัมพันธ์กันซึ่งทำให้จิตใจไม่เหมาะสมสำหรับการฝึกโยคะ คนส่วนใหญ่ไม่ได้คิดมากเกี่ยวกับผลที่ตามมาจากการบริโภคสารกระตุ้นที่ไม่เป็นอันตรายในแต่ละวัน เช่น น้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์ กาแฟ ช็อคโกแลต ชาหรือมาเต้รสเข้มข้น ไม่ต้องพูดถึงโคคา-โคล่า สไปรท์ และ “ค็อกเทลเพิ่มพลังงาน” อื่นๆ เพียงเพราะความตื่นเต้น รัฐถือเป็นบรรทัดฐานสำหรับพวกเขา สร้างความประทับของความร่าเริงและความสำเร็จในชีวิต นอกจากนี้ การใช้แอลกอฮอล์และกัญชา (ซึ่งเป็นอาหารด้วย) ซึ่งกระตุ้นประสาทสัมผัส ขั้นแรกทำให้จิตใจตื่นเต้นและฟุ้งซ่าน จากนั้นเฉื่อยและน่าเบื่อ เข้ากับกรอบของบรรทัดฐานทางสังคม การเลือกรับประทานอาหารและอาหารอย่างมีสติได้รับการออกแบบมาเพื่อลดอิทธิพลของสภาพอากาศตามฤดูกาล ลดการสะสมของสารพิษในร่างกาย และสร้างภูมิหลังทางอารมณ์และจิตใจที่มั่นคง ซึ่งเอื้ออำนวยต่อความสำเร็จในการฝึกโยคะ

ปราณาเป็นพลังชีวิตที่แสดงออกในคุณสมบัติที่แตกต่างกัน ปราณาภายนอกที่ได้รับจากอากาศ น้ำ และอาหารจะถูกร่างกายดูดซึมและแสดงออกเป็นพลังงาน 3 ประเภท ได้แก่ ปราณ โอจาสและ เตจาส. ปราณาภายในหรือปราณา-วายุช่วยให้แน่ใจว่าร่างกายทำงานอย่างเหมาะสม จึงสามารถสะสมพลังงานที่สำคัญได้มากขึ้น - โอจาส จำเป็นต้องใช้โอจาเป็นเชื้อเพลิงเพื่อรักษากระบวนการเผาผลาญในร่างกาย กระบวนการเมตาบอลิซึมคือ tejas Ojas เป็นเชื้อเพลิงและ Tejas เป็นกระบวนการเผาไหม้ ปราณาคือพลังที่ใช้รักษากระบวนการเผาไหม้และสร้างโอจาส

โอจาสเป็นพลังงานอันละเอียดอ่อนที่เป็นพื้นฐานของความมีชีวิตชีวา ในช่วงชีวิต ojas เกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงของเนื้อเยื่อเจ็ดประเภท การสร้างเนื้อเยื่อที่ถูกต้องและการก่อตัวของโอจาไม่เพียงขึ้นอยู่กับโภชนาการและการดูดซึมอาหารเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับการทำงานของเนื้อเยื่อด้วย อักนี(รูปแบบของ “ไฟ” ที่เปลี่ยนสารอาหารให้เป็นสารในร่างกาย) ความประทับใจที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัส กิจกรรมทางร่างกายและทางเพศของบุคคล โอจาสให้ภูมิคุ้มกันและความสามารถของร่างกายในการปรับตัวการขาดสารอาหารเป็นสาเหตุหนึ่งของโรค มันมีองค์ประกอบหลักทั้งหมดดังนั้นการขาดจึงไม่เพียงช่วยเร่งกระบวนการชราของร่างกายเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ความผิดปกติทางจิตอีกด้วย

นำไปสู่การหยุดชะงักของการสร้างเนื้อเยื่อและการสูญเสียโอจา Ojas ใช้เวลาต่อสู้กับโรคร้าย: ส่วนเกิน คาปาแทนที่ ojas ส่วนเกิน พิตต้าเผาไหม้ ojas ส่วนเกิน สำลีทำให้เขาแห้ง โอจาส เป็นวัตถุไม่มีตัวตน ในรูปแบบที่ละเอียดอ่อน จะสะสมอยู่ที่บริเวณหัวใจ สาเหตุของการสูญเสีย ojas อาจเป็น tejas ส่วนเกิน

Tejas (แปลตามตัวอักษรว่า "ความกระจ่างใส") เป็นรูปแบบที่ละเอียดอ่อนของ อักนี(ไฟ) ซึ่งควบคุมการเผาผลาญและรับรองการทำงานของเอนไซม์และระบบต่อมไร้ท่อ Tejas ปรากฏตัวในร่างกาย (ที่ระดับการเผาผลาญของเซลล์) ว่าเป็นแอคนีในความหมายที่กว้างที่สุด: แอกนีย่อยอาหาร มีส่วนร่วมในการสร้างเนื้อเยื่อ และปกป้องร่างกายจากการบุกรุกของแบคทีเรียและไวรัส ด้วยการกระตุ้นกระบวนการเผาผลาญมากเกินไปซึ่งเกิดขึ้นเช่นในระหว่างการฝึกปราณยามะแบบเข้มข้น tejas จะเพิ่มขึ้นและ tejas ที่มากเกินไปจะกิน ojas - "ไฟกลืนกินร่างกายของผู้ฝึกหัด" ภาพที่คล้ายกัน แต่มีพยาธิสภาพมากกว่าเกิดขึ้นกับการทำงานของต่อมไทรอยด์มากเกินไป (thyrotoxicosis, hyperthyroidism) 3
ฮอร์โมนไทรอยด์ที่มากเกินไปนำไปสู่การเร่งการเผาผลาญซึ่งสัมพันธ์กับอุณหภูมิที่สูงขึ้นอย่างต่อเนื่องและความอยากอาหารที่เพิ่มขึ้นอย่างมาก การลดน้ำหนักอย่างรวดเร็วด้วยสารอาหารที่เพียงพอ (สารอาหารถูกใช้เพื่อรักษาอุณหภูมิ) บุคคลจะกระทำมากกว่าปกและตื่นเต้นง่ายซึ่งทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิตด้วย: อารมณ์เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วโดยไม่มีเหตุผลใดโดยเฉพาะ ความโกรธที่ปะทุออกมา น้ำตาไหล และการนอนไม่หลับเป็นลักษณะเฉพาะ การผลิตฮอร์โมนไทรอยด์มากเกินไปทำให้เกิดการรบกวนอย่างรุนแรงในการทำงานของอวัยวะภายในซึ่งบางครั้งก็มีอาการมึนเมา เมื่อเวลาผ่านไปโรคนี้จะทำให้ร่างกายอ่อนล้าอันเป็นผลมาจากความมึนเมาอวัยวะภายในล้มเหลวกล้ามเนื้อโครงร่างกระดูกและข้อต่อบางลง

ในการก่อตัวของเนื้อเยื่อแต่ละชนิด (ดาตู)เตจัสมีส่วนเกี่ยวข้องจึงเชื่อกันว่าทุกคน ดาทูมีเตจาเป็นของตัวเอง เตจัสเกี่ยวข้องโดยตรงกับปราณา เนื่องจากความสามารถของร่างกายในการดูดซึมปราณจากอากาศ น้ำ และอาหารขึ้นอยู่กับกิจกรรมของทั้ง 7 รูปแบบ ดาทู. หากโอจาขาดแคลน เตจะก็จะจางหายไปและปราณาก็จะออกจากร่างกายไปในที่สุด

เป้าหมายระดับโลกประการหนึ่งของหะฐะโยคะคือการควบคุมปราณาเพื่อรักษาสมดุลระหว่างโอจาและเตจัส ยิ่งโยคีสะสมโอจะมากเท่าใด โอกาสในการระเหิดผ่านเตชะใน Shakti-ojas– พลังวิญญาณอันละเอียดอ่อน

ผลของอาหารต่อจิตสำนึก

ทำไมเราไม่ประเมินผลิตภัณฑ์อาหารโดยคำนึงถึงประโยชน์ที่อาจต่อสุขภาพร่างกายและจิตใจอยู่เสมอ

ร่างกายและจิตใจเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด ในด้านหนึ่ง ความเป็นอยู่ที่ดีของเราเป็นตัวกำหนดกระบวนการรับรู้ และอีกด้านหนึ่ง เรารู้สึกแข็งแรงหรือไม่สบายตามความคิดของเราเกี่ยวกับสภาพของเรา อาหารมีผลกระทบต่อจิตใจและร่างกายแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับองค์ประกอบ คุณภาพ และปริมาณของอาหาร เราแยกแยะระหว่างอาหารด้วยรสชาติ อร่อยก็น่าพอใจ แต่รสจืดก็ไม่อร่อยเท่าไหร่ ทำไม เพราะรสชาติส่งผลต่อสภาวะทางอารมณ์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในภาษาสันสกฤต รสชาติและอารมณ์จะแสดงด้วยคำเดียว - แข่ง. ในทางกลับกัน อารมณ์ที่รุนแรงจะสร้างรสชาติที่สอดคล้องกันในร่างกาย กระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในระดับชีวเคมีและส่งผลต่อระบบภูมิคุ้มกัน ดังนั้นคุณจึงสามารถป่วยจากความเศร้าโศกได้อย่างแท้จริง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในภาษาใด ๆ มีสำนวนที่เกี่ยวข้องกับการรับรสมากมาย: "ความเศร้าอันขมขื่น", "ของฉันเปรี้ยว", "ชีวิตที่สดชื่น", "ความฝันอันแสนหวาน" ฯลฯ อาหารมักจะสร้างความประทับใจทางประสาทสัมผัส ไม่สำคัญว่าเราจะรับมันผ่านอวัยวะรับสัมผัสใด การรับรู้รส สัมผัส การดมกลิ่น การมองเห็นและการได้ยิน จะถูกประเมินด้วยจิตใจในระดับที่ไม่น่าพอใจ - เป็นกลาง - น่าพอใจ เห็นได้ชัดว่าความชอบด้านรสชาตินั้นถูกกำหนดโดยสัญชาตญาณที่ดีต่อสุขภาพ และการเสพติดอาหารนั้นถูกกำหนดโดยความอยากในความรู้สึกที่น่าพึงพอใจและความรังเกียจต่อสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ เมื่อลักษณะทางประสาทสัมผัสของจิตใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิสัยเชิงกลของการเกลียดชังสิ่งดึงดูดใจ ถูกควบคุมโดยการฝึกโยคะ ความรุนแรงต่อร่างกายทั้งหมดจะหายไป และความอยากอาหารก็หายไปด้วย

กูนาส

จิตใจที่ได้รับอิทธิพลจากความรู้สึกแสดงออกในสามด้าน - สามประการ กูนาห์. Gunas เป็นหลักการสามประการที่รวบรวมคุณสมบัติของธรรมชาติทางวัตถุ - พระกฤษติกุนาทั้งสามคือ ทามาส ราชา และ สัทวะ -เมื่อมีปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่อง สิ่งเหล่านี้จะกำหนดการรับรู้ ซึ่งส่งผลต่อความสามารถของจิตใจในการควบคุมกระบวนการทางจิต (วฤตติ),กล่าวอีกนัยหนึ่ง แยกแยะความแตกต่างระหว่างธรรมชาติที่มีพลังของความเป็นจริงจากรูปแบบทางจิตที่จัดตั้งขึ้นอย่างชัดเจน Rajas และ Tamas เป็นตัวแทนของปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม การกระทำ และปฏิกิริยา ตัวอย่างเช่น ต้องขอบคุณราชาที่เราเริ่มต้นและดำเนินการตามแผนของเราต่อไป และภายใต้อิทธิพลของทามาส เราจึงหยุดกระบวนการนี้ การควบคุมและความสมดุลของจิตใจถูกสร้างขึ้นผ่าน sattva

ทามาส แสดงออกในจิตสำนึกเป็นความเฉื่อย, ความเกียจคร้าน, ความเกียจคร้าน, ไม่แยแส, ทำให้ความสามารถในการแยกแยะลดลงเนื่องจากกิจกรรมของสติไม่เพียงพอ สภาวะจิตสำนึกทามาซิกนั้นมีลักษณะเฉพาะด้วยความสามารถในการมีสมาธิที่ลดลงและความเด่นของความสนใจโดยไม่สมัครใจ การขาดความสงบและความมุ่งมั่น

ราชา - สภาวะที่กิจกรรมทางจิตที่มากเกินไปทำให้ความสามารถในการแยกแยะลดลง ราชาแสดงออกมากเกินไปว่าเป็นความปรารถนาที่จะกระทำอย่างต่อเนื่อง สมาธิสั้น ตื่นเต้นมากเกินไป และไม่สามารถผ่อนคลายจิตใจได้

สัตตวะ แสดงออกว่าเป็นสภาวะจิตสำนึกที่สมดุลและไม่ถูกรบกวน ในสภาวะนี้ จิตย่อมรู้แจ้งชัดแจ้ง การพัฒนา sattva หมายถึงการพัฒนาสมาธิ ความอ่อนไหว และความใจเย็นของจิตใจที่เกี่ยวข้องกับวัตถุแห่งการรับรู้ใด ๆ - น่าพอใจ ไม่เป็นที่พอใจ และเป็นกลาง ซึ่งช่วยให้คุณรับรู้ความเป็นจริงโดยรอบ "ตามที่เป็นอยู่" - ด้วยจิตใจที่ไม่ถูกบดบัง ความเฉื่อยหรือความตื่นเต้น

Gunas และอารมณ์

สภาวะทางอารมณ์มีความเกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของ gunas ในใจ: ด้วย rajas - ความหลงใหล, ความโกรธ, ความรังเกียจ, กับ tamas - ไม่แยแส, อิจฉา, ความผูกพัน; สภาพจิตใจแบบ sattvic ช่วยให้สามารถควบคุมอารมณ์ได้โดยไม่ต้องระงับอารมณ์ จากมุมมองของอายุรเวท อารมณ์ที่ถูกระงับสามารถกระตุ้นให้เกิดโรคได้ ความก้าวร้าวความโกรธความเกลียดชังที่ถูกระงับอาจทำให้เกิดความไวต่ออาหารรสเผ็ดเปรี้ยวและเค็มซึ่งแสดงออกในรูปแบบของโรคภูมิแพ้และมีแนวโน้มที่จะเป็นโรคอักเสบของระบบทางเดินอาหาร ความกลัวและวิตกกังวลทำให้เกิดการรบกวนการทำงานของระบบประสาทอัตโนมัติ ซึ่งเป็นสาเหตุหนึ่งที่ไม่เพียงแต่ทำให้ระบบย่อยอาหารทำงานผิดปกติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความผิดปกติของฮอร์โมนด้วย ความผูกพันและความโลภที่ถูกระงับจะเพิ่มความไวต่ออาหารที่มีน้ำหนักมาก มัน และเย็นลง ทำให้เกิดอาการแพ้อาหารดังกล่าว รวมถึงโรคที่เกี่ยวข้องกับการสะสมของเสมหะในร่างกาย

การพัฒนาสติสัมปชัญญะผ่านการฝึกโยคะ กล่าวคือ คุณสมบัติต่างๆ เช่น สมาธิ ความใจเย็น ความตระหนักรู้ ช่วยให้คุณสามารถสังเกตอารมณ์ด้วยความใจเย็น ยอมรับและไม่ถืออารมณ์เหล่านั้น จึงทำให้อารมณ์ต่างๆ กระจายไป

คุณสมบัติของอาหารและคุณสมบัติของผู้กิน

อาหาร Sattvic และคุณสมบัติของรสนิยม

อาหารที่มีไว้สำหรับการฝึกโยคะเพื่อปรับปรุงร่างกายและจิตใจเรียกว่า สัตต์วิก ความรู้สึกในการรับรสและผลทางชีวเคมีที่ตามมาของอาหารส่งผลต่อทั้งร่างกายและจิตใจ ตำราอายุรเวทบรรยายถึงรสชาติที่บริสุทธิ์หกรส: หวาน เปรี้ยว เค็ม ฉุน ขม และฝาด ตามหลักการแล้ว ทุกมื้อควรมีครบทั้ง 6 มื้อ

รสชาติความเย็น

หวาน ขม และฝาด เป็นรสเย็น แต่มีผลกับร่างกายต่างกัน

หวาน

เพิ่มขึ้นด้วยอาหารรสหวาน สัตตวะ-กุนา. นี่หมายถึงรสชาติหวานตามธรรมชาติของอาหาร ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าน่าพอใจหรือเป็นกลาง อรรถกถา สัมหิตะ กล่าวถึงผลของรสหวานไว้ดังนี้ รสหวานช่วยให้มีอายุยืนยาว ให้กำลัง ทำให้ประสาทสัมผัสสงบลง มีคุณค่าทางโภชนาการ สดชื่น ให้ความรู้สึกพึงพอใจ เสริมสร้างร่างกายให้แข็งแรง และเพิ่มน้ำหนัก รสหวานไม่กระตุ้นหรือทำให้จิตใจหมองคล้ำ และส่งเสริมการเติบโตตามปกติและการสร้างเนื้อเยื่อใหม่ โดยรวมแล้วรสชาติเหมือนโปรตีน 4
เนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์ปลาก็มีรสชาติที่น่ารับประทานเช่นกัน แต่ไม่ถือว่าเป็นอาหาร sattvic เนื่องจากมีการสั่นสะเทือนหยาบที่ทำให้จิตใจตื่นเต้น การกินเนื้อสัตว์ในบริบทของการฝึกโยคีนั้นเป็นเรื่องไร้สาระ ไม่เข้ากันกับการฝึกอย่างจริงจัง (เริ่มจากช่วงเวลาของปราณยามะปกติ) ผู้นับถือมังสวิรัติและการรับประทานเนื้อสัตว์ให้หลักฐานมากมายตามลำดับเกี่ยวกับอันตรายและประโยชน์ของผลิตภัณฑ์จากเนื้อสัตว์ที่มีต่อสุขภาพร่างกายและจิตใจ ข้อโต้แย้งของทั้งสองฝ่ายรวมถึงการคาดเดาในหัวข้อนี้มีค่าควรแก่กันและกัน การกินมังสวิรัติของโยคีนั้นมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจในทางปฏิบัติของวินัยทางจิตวิญญาณเป็นหลัก: ประสบการณ์ของปรมาจารย์หลายรุ่นแสดงให้เห็นว่าไม่จำเป็นต้องกินเนื้อสัตว์และปลาและเมื่อทำอาสนะเต็มเปี่ยมก็เป็นไปไม่ได้ ตามศาสตร์อายุรเวช หิซา– ความรุนแรงเป็นบาปร้ายแรง เพื่อให้มีสุขภาพที่ดีและอายุยืนยาวจำเป็นต้องปฏิบัติตามหลักการของอหิงสา - การไม่ใช้ความรุนแรง - และบรรทัดฐานทางจริยธรรมอื่น ๆ ที่วางรากฐานของสุขภาพในระดับจิตสรีรวิทยา

และในแง่ของพลังงาน คาร์โบไฮเดรตนั้นเย็น ชื้น และหนัก ดังนั้นเพื่อการดูดซึมที่สมบูรณ์จึงจำเป็นต้องใช้ไฟย่อยที่รุนแรง อาหารรสหวานอร่อยจนคุณอยากลองอีกครั้ง ธัญพืชและพืชตระกูลถั่วทั้งหมด น้ำมันพืชส่วนใหญ่ เนยและเนยใส และนมมีรสชาติที่ถูกใจและมีคุณค่าทางโภชนาการสูงสุด เช่นเดียวกับน้ำผึ้ง กากน้ำตาล น้ำตาล เนื้อสัตว์ ปลา ถั่วและเมล็ดพืช ผลไม้หวานสุก ชะเอมเทศ หญ้าหวาน หน่อไม้ฝรั่ง และพืชอื่นที่คล้ายคลึงกัน

อาหารหวานที่ “เหมาะสม” ไม่รวมน้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์ น้ำตาลและอาหารที่มีน้ำตาลมากเกินไปจะกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยา (แบบราชา) ตามมาด้วยปฏิกิริยาแบบทื่อ (ทามาซิก) ร่างกายแทบไม่ใช้พลังงานเลยในการดูดซึมน้ำตาลซึ่งเป็นสาเหตุของการละเมิดซึ่งทำให้เกิดความผิดปกติทางสรีรวิทยาต่างๆ ทางเลือกที่ดีต่อสุขภาพแทนน้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์คือน้ำตาลอ้อย ในแง่ของปริมาณแคลอรี่นั้นไม่ได้ด้อยไปกว่าการกลั่น แต่มีดัชนีระดับน้ำตาลในเลือดต่ำกว่าเล็กน้อย มันมีแร่ธาตุที่มีประโยชน์มากมายและมีวิตามินบีมากกว่าเมื่อเทียบกับน้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์ อายุรเวท แนะนำให้บริโภคขนมหวานที่ทำจากนมที่เตรียมไว้บนพื้นฐานของมัน น้ำผึ้งหลากหลายชนิดยังเหมาะกับโภชนาการในชีวิตประจำวันอีกด้วย น้ำผึ้งมีคุณสมบัติร้อน ไม่ควรนำไปผ่านกรรมวิธีทางความร้อน (เมื่อถูกความร้อนมากกว่า 45 ° C ปริมาณของวิตามินและเอนไซม์จะลดลงและก่อให้เกิดสารก่อมะเร็ง) แยมโฮมเมดสามารถบริโภคได้ในปริมาณที่พอเหมาะ - หนึ่งช้อนโต๊ะต่อวัน รสหวานที่มากเกินไปทำให้เกิดอาการอาหารไม่ย่อย ภูมิแพ้ โรคที่เกี่ยวข้องกับการสะสมของเสมหะ เบาหวาน มะเร็ง และต่อมน้ำเหลืองบวม

รสขมและฝาดโดยส่วนใหญ่แล้วเป็นรสทามาซิก แต่ในปริมาณเล็กน้อยก็มีความสำคัญ ในระหว่างเจ็บป่วยจะใช้รสชาติเหล่านี้เป็นยา

การถักกอร์กี้

Hawthorn, เชอร์รี่นก, มะตูม, ผักและผลไม้ดิบ (ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือลูกพลับ), สมุนไพรบางชนิด (สาโทเซนต์จอห์น, เพนนีเวิร์ต), เปลือกทับทิม, เยื่อวอลนัทมีรสฝาด - ยาต้มของพวกเขาใช้เพื่อหยุด ท้องเสีย.

รสฝาดที่มากเกินไปขัดขวางการดูดซึม ส่งเสริมการขจัดอาหารที่ย่อยไม่สมบูรณ์ และทำให้ช่องพลังงานเกิดมลพิษ ( นาดี) ทำให้ท้องผูก กระหายน้ำ กระวนกระวายใจ ตัวสั่น และชัก

รสชาติที่อบอุ่น

รสเปรี้ยว ฉุน และเค็ม เป็นรสราชา รสชาติเหล่านี้กระตุ้นการเผาผลาญโดยธรรมชาติแล้วจะมีรสเผ็ดร้อนดังนั้นจึงมีผลกระตุ้น

เปรี้ยว

รสเปรี้ยวช่วยรักษาความเป็นกรด ขจัดความกระหาย ทำความสะอาดสารพิษ ทำให้เลือดบางลง ทำให้ความดันโลหิตเป็นปกติ มีฤทธิ์กระตุ้นและขับลม ช่วยบำรุงเนื้อเยื่อทั้งหมดยกเว้นเนื้อเยื่อสืบพันธุ์และส่งเสริมการเจริญเติบโต มากเกินไปจะทำให้มีเลือดออก สะอึก ผิวเหลือง โรคผิวหนังและแผลในกระเพาะอาหาร และมีไข้ ทะเล buckthorn, แครนเบอร์รี่, ลูกเกดแดง, แอปเปิ้ลเขียว, มะนาว, มะนาวและผลเบอร์รี่และผลไม้อื่น ๆ มีรสเปรี้ยว น้ำส้มสายชูมีรสเปรี้ยวเข้มข้นและมีฤทธิ์ร้อนมาก ใช้ร่วมกับอาหารที่ย่อยยากในปริมาณน้อยที่สุดเท่านั้น น้ำหมักและเครื่องปรุงรสต่างๆ ที่มีน้ำส้มสายชูจำนวนมากเป็นอันตรายต่อระบบย่อยอาหาร ในโภชนาการประจำวันแทนที่จะใช้แอลกอฮอล์ควรใช้น้ำส้มสายชูแอปเปิ้ลไซเดอร์ธรรมชาติ 6% ซึ่งมีคุณสมบัติที่เป็นประโยชน์เช่นเดียวกับซอสทับทิม (นาร์ชารับ) ที่อุดมไปด้วยวิตามินและธาตุเหล็กและซอสโฮมเมด ( ชัทนี่) จากผลไม้รสเปรี้ยว

เป้าหมายของหะฐะโยคะในฐานะหนึ่งในขั้นตอนของเส้นทางสู่ความสูงของราชาโยคะคือความเชี่ยวชาญในพลังชีวิตสากล - ปราณา ปราณามีอยู่ทุกหนทุกแห่ง แสดงออกในรูปแบบและคุณสมบัติต่างๆ เติมเต็มและแทรกซึมสิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิต เชื่อมโยงร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ เราได้รับปราณจากบรรยากาศและจากอาหาร

การฝึกสัทกรรม อาสนะ และปราณายามะอย่างถูกต้องทุกวันจะพัฒนาและเสริมสร้างความสามารถของร่างกายในการดูดซึม ประมวลผล และสะสมพลังปราณสำรอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาพของมหานครสมัยใหม่ ซึ่งปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมและสังคม (มลภาวะต่อสิ่งแวดล้อม ความหนาแน่นของประชากร ข้อมูลพื้นที่มากเกินไป) นำไปสู่การปนเปื้อนอย่างรวดเร็วของโครงสร้างทั้งหมดของร่างกายและต้นทุนพลังงานที่เพิ่มขึ้น

ไม่ใช่ผู้ฝึกโยคะทุกคนจะสามารถดูดซึมปราณาได้จากอากาศและแสงแดดเท่านั้น ในปริมาณที่เพียงพอสำหรับชีวิตที่กระฉับกระเฉง สำหรับคนส่วนใหญ่ อาหารยังคงเป็นแหล่งพลังงานหลัก คนที่เริ่มฝึกฝนอย่างสม่ำเสมอและเข้มข้น เมื่อถึงจุดหนึ่งจะเข้าใจความจริงที่ว่านิสัยเก่าๆ มากมายจะลบล้างผลที่ได้รับจากการปฏิบัติ เป็นผลให้มีความตระหนักถึงความจำเป็นในการแทนที่สิ่งเหล่านั้นด้วยสิ่งอื่นที่เป็นประโยชน์มากกว่าในการรักษาสถานะใหม่ นอกจากนี้ยังใช้กับนิสัยการกินด้วย ความปรารถนาที่จะกิน “อย่างถูกต้อง” เป็นเรื่องปกติสำหรับหลาย ๆ คน ทั้งผู้เริ่มต้นและผู้ปฏิบัติงาน “ขั้นสูง” คงไม่เป็นการฟุ่มเฟือยที่จะชี้แจงว่าความปรารถนาแตกต่างจากความต้องการที่แท้จริงอย่างไร ความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงเกิดจากเงื่อนไขที่เราสร้างขึ้นเพื่อตัวเราเอง การบังคับตัวเองให้พัฒนาหรือลดระดับลง ความปรารถนานั้นคล้ายกับจินตนาการ โดยมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ว่าการแทนที่การเสพติดแบบหนึ่งด้วยอีกแบบหนึ่ง คุณสามารถ "เปลี่ยนชีวิตของคุณให้ดีขึ้นได้" อาหารที่เกี่ยวข้องกับการฝึกโยคะนั้นแยกออกจากการฝึกไม่ได้และมีส่วนช่วยในการได้มาและพัฒนาคุณสมบัติที่เร่งกระบวนการวิวัฒนาการของจิตสำนึก

นิสัยและการเสพติด Gunas และอารมณ์

สติไม่เพียงแต่เป็นจิตใจและสติปัญญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถในการรู้สึกและสัมผัสด้วย จิตที่รู้สึกถึงความแตกแยกในตนเองเรียกว่า อฮัมการะ ตามประเพณีของอินเดีย
Ahamkara ที่หยั่งรากอยู่ในร่างกายอาจลืมธรรมชาติที่สำคัญและแท้จริงของมัน โดยระบุตัวเองด้วยตัวตนจอมปลอม ซึ่งเป็นบุคลิกภาพที่ประกอบด้วยชุดของนิสัยและปฏิกิริยาอัตโนมัติ การละเล่นด้วยความสุขทางกามจะรักษาการสัมผัสกับร่างกายเท่านั้น นิสัยและการเสพติดเกิดขึ้นจากการยึดติดกับสภาวะบางอย่างของจิตใจและร่างกาย ในระดับจิตใต้สำนึกยอมรับทุกสิ่งที่สนับสนุนทัศนคติที่เป็นนิสัยและรูปแบบการรับรู้ความเป็นจริง

อาหารใด ๆ ส่งผลกระทบต่อสติไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ตัวอย่างเช่น เมื่อบริโภคสารกระตุ้นอาหาร (น้ำตาล กาแฟ ช็อคโกแลต เครื่องเทศบางชนิด ฯลฯ) ซึ่งเพิ่มระดับของกิจกรรม ภาพลวงตาของความเจริญรุ่งเรืองและ "ความสมบูรณ์ของชีวิต" อาจเกิดขึ้นได้ น้ำตาลซึ่งเป็นตัวกระตุ้นที่แข็งแกร่งนำความพึงพอใจมาสู่ Ahamkara ทันทีโดยระงับความผันผวนอย่างรุนแรงในจิตใจชั่วคราว การติดขนมหวานมักเกิดขึ้นเพื่อชดเชยความขมขื่นของความผิดหวังและความรู้สึกไม่พอใจ ผลจากผลกระทบทางชีวเคมีของอาหารทำให้เรารู้สึกตื่นเต้นหรือนิ่งเฉย มีสมาธิหรือฟุ้งซ่าน สภาวะและการรับรู้เปลี่ยนแปลงไป แน่นอนว่าอาหารไม่ใช่ปัจจัยเดียวหรือปัจจัยหลัก แต่เป็นปัจจัยคงที่ การเลือกรับประทานอาหารและอาหารอย่างมีสติจะช่วยสร้างภูมิหลังทางอารมณ์และจิตใจที่มั่นคงซึ่งเป็นประโยชน์ต่อการฝึกโยคะ เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การจำไว้ว่าความผูกพันทั้งหมดนั้นเกิดขึ้นชั่วคราว และหายไปเมื่อการรับรู้ที่จำกัดซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของบุคลิกภาพของเราในชีวิตประจำวันขยายออกไป

คุณสมบัติของสินค้าตามลักษณะของผลกระทบต่อจิตสำนึก แบ่งออกเป็น 3 ประเภท เรียกว่า กุนาส
ทามาส- คลื่นพลังงานศักย์ มันแสดงออกในจิตสำนึกเป็นความเฉื่อย ความเด่นทำให้ขาดกิจกรรม - ทำให้ความสามารถในการแยกแยะลดลง
ราชา- คลื่นพลังงานจลน์ แสดงออกมาเป็นการเคลื่อนไหว ภาวะที่กิจกรรมทางจิตมากเกินไปทำให้ความสามารถในการแยกแยะลดลง
สัตตวะ- สมดุล. สภาวะจิตสำนึกที่ประสานกันซึ่งจิตใจแยกแยะได้อย่างถูกต้อง

ทามาสคือความมืด ไม่สามารถรับรู้ได้ ความไม่รู้ และความกลัวต่อจิตใจที่เซื่องซึม ทามาสจะแสดงออกมาในสภาวะง่วงซึม ความเกียจคร้าน และความหมองคล้ำ ส่งผลให้จิตใจอยู่ภายใต้อำนาจภายนอกหรือจิตใต้สำนึก ทามาสคือความนิ่งเฉยของจิตสำนึก "ลอยอยู่บนคลื่นแห่งความฝัน" การนอนหลับของจิตใจ สัญชาตญาณ

ราชาส่วนเกิน ทำให้เกิดความกระวนกระวายใจ ไม่พอใจกับสิ่งที่เป็นอยู่ จิตใจที่ปั่นป่วน ถูกพาไปด้วยความเพลิดเพลิน ความใคร่ ความกระหายในกิเลส การแสดงอารมณ์ของราชา ได้แก่ ความโกรธ ความดื้อรั้น ความปรารถนาที่จะชักจูงผู้อื่น ทามาสและราชามีความจำเป็นโดยธรรมชาติ โดยเป็นการชดเชยซึ่งกันและกัน พลังงานและความมีชีวิตชีวาของราชาช่วยเสริมความมั่นคงและความมั่นคงของรูปแบบของทามาส

Sattva เกิดขึ้นเมื่อราชาและทามาสสมดุลกัน Sattva คือคุณสมบัติที่ Ahamkara แสดงออกอย่างสร้างสรรค์ผ่านจิตใจและประสาทสัมผัส สัตตวะ แปลว่า ความกระจ่างแจ้ง ซึ่งเป็นสิ่งที่มีลักษณะเดียวกับความจริง (วันเสาร์) สภาวะของสัจจะ คือ ความเข้าใจที่ชัดเจน การรับรู้ที่สมดุลและไม่ขุ่นมัว ด้วยการพัฒนาคุณภาพนี้ การควบคุมแรงกระตุ้นของจิตใจที่มีต่อราชาหรือทามาสก็เพิ่มขึ้น

ผลกระทบของรสชาติ Gunas และรสนิยม

อาหารมีผลกระทบต่อจิตใจและร่างกายที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบ คุณภาพ และปริมาณ อาหารทุกชนิดล้วนมีรสชาติ ในประเพณีอายุรเวท มีการอธิบายรสชาติ "บริสุทธิ์" หกรสชาติ ได้แก่ หวาน เปรี้ยว เผ็ด เค็ม ขม และฝาด

รสหวานถือว่าสัตตวิก อย่างไรก็ตาม ส่วนเกินของมันสามารถทำให้เกิดผลกระทบที่น่าเบื่อได้ ขนมหวานที่มีต้นกำเนิดเทียมแทบไม่มีปราณเลย น้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์ - ความหวานเข้มข้น - ในปริมาณเล็กน้อยถือเป็นราชาและการบริโภคอย่างต่อเนื่องจะส่งเสริมทามาส

มีรสเปรี้ยว เผ็ด และเค็มมีฤทธิ์กระตุ้นและเป็นราชา รสเผ็ดทำให้เส้นใยประสาทระคายเคือง และมีรสเปรี้ยวและเค็ม ทำให้เลือดร้อน ทำให้อารมณ์ "ร้อนขึ้น"

ขมและฝาด- ทามาซิก การใช้งานในระยะยาวทำให้เกิดความแข็งแกร่งและไม่ยืดหยุ่น

เช่นเดียวกับทุกสิ่งก็มีข้อยกเว้น เครื่องเทศบางชนิดที่มีกลิ่นหอมหวาน (ขิง ยี่หร่า) เป็นเครื่องเทศ สมุนไพรที่มีรสขม (พราหมณ์และคาลามัส) ถูกนำมาใช้ในการบำบัดพิเศษ - Rasayana โดยมีจุดประสงค์เพื่อ "เปิด" และฟื้นฟูจิตใจ (Brahma Rasayana) ควรสังเกตว่าในทางปฏิบัติแล้วไม่มีผลิตภัณฑ์ที่มีรสชาติ "บริสุทธิ์" ทุกรสนิยมมีความจำเป็นในระดับหนึ่ง ด้วยวิธีการปรุงอาหารต่างๆ (การอบร้อน การเติมเครื่องเทศ) คุณสามารถเปลี่ยนแปลงและปรับคุณสมบัติเริ่มต้นของผลิตภัณฑ์ได้ทั้งในทางที่ดีขึ้นและแย่ลง ตัวอย่างเช่น การปรุงอาหารในกระทะใบเดียวจะ "ช่วย" ให้พลังงานเท่ากัน ทำให้อาหารย่อยง่ายขึ้น สมุนไพรและเครื่องเทศหลายชนิดที่มีรสชาติเฉพาะตัวถือเป็นยาโดยพื้นฐานแล้ว การใช้ต้องใช้ความรู้พิเศษและวิธีการเฉพาะบุคคล หากร่างกายมีความอ่อนไหวเพียงพอและมีสภาวะที่ “จิตใจมองเห็นได้ชัดเจน” การสร้างอาหารเพื่อสุขภาพที่เหมาะกับไลฟ์สไตล์ของคุณก็ไม่ใช่เรื่องยาก แต่น่าเสียดายที่ความเที่ยงธรรมเกี่ยวกับสภาพของตนเองถือเป็นอุบัติเหตุที่เกิดขึ้นได้ยาก เพื่อทำความเข้าใจปัญหานี้โดยละเอียดยิ่งขึ้น ให้เราหันไปหาแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้ - "หฐโยคะประทีปปิกา" ที่เขียนโดย Nath yogi Swatmarama ซึ่งรวมถึงนอกเหนือจากคำอธิบายเทคนิคโยคะและคำแนะนำทางโภชนาการ

“มิตาฮาระ หมายถึง อาหารที่น่ารับประทานและหวาน โดยปล่อยให้กระเพาะว่างหนึ่งในสี่และรับประทานได้ (เป็นเครื่องบูชาแด่พระศิวะ)” (1.58)

มิตะฮาระ อาหารรสหวาน หมายความว่าอย่างไร? คำอธิบายที่สมบูรณ์ที่สุดมีอยู่ในศาสตร์ชายแดนของโยคะ - อายุรเวท

โภชนาการ Sattvic

มิตาฮาระนี่คือ "อาหารสัทวิ" พระสัตตวะมีคุณสมบัติแห่งความบริสุทธิ์ ความเบา ความสงบ และความกลมกลืน อาหาร sattvic เดิมมีไว้สำหรับการฝึกโยคะโดยมีเป้าหมายเพื่อเพิ่มจิตสำนึก ผลที่สมดุลต่อจิตใจยังช่วยในการรักษาความผิดปกติทางจิต Sattva ส่งเสริมความสมบูรณ์ของจิตใจ ร่างกาย และจิตวิญญาณ Sattva guna เพิ่มขึ้นจากการรับประทานอาหารที่มีรสหวาน ซึ่งไม่ได้หมายความว่ามีน้ำตาลมากเกินไป ธัญพืชและผลไม้ ผักและผลิตภัณฑ์จากนมบางชนิดมีรสหวานตามธรรมชาติ คุณสมบัติของมันถูกอธิบายโดยละเอียดในข้อความที่เชื่อถือได้อีกฉบับหนึ่งของ Hatha Yoga - Gheranda Samhita: “ รสหวานมีลักษณะเดียวกับร่างกายมนุษย์ซึ่งเนื้อเยื่อมีรสหวานจึงส่งเสริมการเจริญเติบโตของเนื้อเยื่อทั้งหมดของร่างกาย และโอจาส”

โอจาส- แก่นแท้ของพลังงานของร่างกาย แปลตรงตัวว่า “สิ่งที่ให้ความมีชีวิตชีวา” เป็นสาระสำคัญของระบบสืบพันธุ์และฮอร์โมนของร่างกายที่สนับสนุนระบบภูมิคุ้มกัน มันไม่ใช่สารทางกายภาพ มันเปรียบเสมือนการรวมตัวกันของพลังงานที่สำคัญของเรา ซึ่งอยู่บนระนาบอันละเอียดอ่อนในจักระหัวใจ หากมีเพียงพอบุคคลนั้นก็จะมีสุขภาพดีถ้าไม่เจ็บป่วยก็เกิดขึ้น เราสามารถพูดได้ว่านี่คือพลังงานชนิดหนึ่งของระบบภูมิคุ้มกัน มันตั้งอยู่ตรงใจกลางและแทรกซึมไปทั่วร่างกาย ทำให้มีความมั่นคงและการรองรับ เมื่อมันถูกทำลาย คนๆ หนึ่งก็ตาย แต่ตราบใดที่ยังรักษาไว้ คนๆ หนึ่งก็ยังมีชีวิตอยู่ Ojas ลดลงภายใต้อิทธิพลของปัจจัยต่างๆ เช่น ความโกรธ ความหิว ความวิตกกังวล ความเศร้า และการทำงานหนักเกินไป จากนั้นบุคคลนั้นก็จะรู้สึกกลัวและสูญเสียกำลัง มีความวิตกกังวลอยู่ตลอดเวลา รู้สึกตื่นเต้น เขาหน้าซีด เหี่ยวเฉา จิตใจอ่อนแอ คุณสมบัติเช่นความอดทนและศรัทธาหมดไป กิจกรรมทางเพศที่มากเกินไปการใช้ยาและสารกระตุ้นความเป็นธรรมชาติของสภาพแวดล้อมและวิถีชีวิตที่ไม่เพียงพอความกังวลความเครียดและอาหารที่ไม่มีพลัง - ทั้งหมดนี้ทำให้ปริมาณสำรองของ Ojas หมดสิ้นซึ่งสามารถเติมเต็มได้ด้วยความช่วยเหลือของอาหารพิเศษ (ดู สูตรอาหาร) และสมุนไพรบำรุงพิเศษ แต่สามารถทำให้มีเสถียรภาพได้โดยการกำจัดหรือลดอิทธิพลของปัจจัยข้างต้นอย่างมีนัยสำคัญเท่านั้น การฝึกหฐโยคะและการทำสมาธิอย่างเต็มรูปแบบอย่างเป็นระบบการลดกิจกรรมทางเพศส่งผลให้มีการสะสมของ Ojas เร็วขึ้นเพิ่มความสามารถในการสะสมและกำจัดสาเหตุของของเสียที่ไม่สามารถควบคุมได้)

ช่วยให้มีอายุยืนยาว รสหวานมีผลสงบต่อประสาทสัมผัสทั้งห้าและจิตใจ ทำให้มีความแข็งแรงและมีผิวพรรณที่ดี มีคุณค่าทางโภชนาการ มีผลในการฟื้นฟู ทำให้รู้สึกพึงพอใจ เสริมสร้างร่างกายให้แข็งแรง และเพิ่มน้ำหนัก กล่าวอีกนัยหนึ่งคือช่วยบำรุงร่างกายส่งเสริมการต่ออายุและการสร้างเนื้อเยื่อใหม่ ในแง่ของพลังงาน รสหวานจะเย็น ชื้น และหนัก ดังนั้นเพื่อการดูดซึมได้เต็มที่ จึงจำเป็นต้องมี Agni ที่เข้มข้น นั่นคือไฟย่อย การฝึกอาสนะและปราณายามะอย่างเข้มข้นจะช่วยเพิ่ม Agni อย่างมีนัยสำคัญและหากส่วนเกินเกิดขึ้นร่างกายที่ได้รับการประมวลผล Ama (ของเสีย) จะเริ่มใช้เนื้อเยื่อสำรองซึ่งสามารถ "ทำให้ร่างกายแห้ง" โดยไม่จำเป็น ในกรณีนี้ คุณสมบัติในการให้ความชุ่มชื้น ความเย็น และการบำรุงของอาหารเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาสมดุลในร่างกาย

อาหาร sattvic ประกอบด้วยอาหารบริสุทธิ์ที่อุดมไปด้วยพลังชีวิต (ปราณา) เท่านั้น อาหารที่เกี่ยวข้องกับการฆ่าสิ่งมีชีวิตนั้นมีข้อห้าม แม้ว่าปลาและเนื้อสัตว์จะมีรสหวาน แต่พลังงานที่พวกมันนำมาจะกระตุ้นโปรแกรมตามสัญชาตญาณ กระตุ้นจิตใจไปทางทามาสและราชา ผลิตภัณฑ์ที่ปลูกในสภาพแวดล้อมที่มีการปนเปื้อนหรือใช้ปุ๋ยในปริมาณมากเกินไป หรือการดัดแปลงพันธุกรรมเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ อาหาร sattvic เป็นอาหารที่สมดุลพอสมควร คุณไม่ควรกินน้อยหรือมากเกินไป ภาวะทุพโภชนาการเป็นหนทางสู่ความเหนื่อยล้า ส่งผลให้ร่างกายอ่อนแอและทุพพลภาพ เมื่อรับประทานอาหารมากเกินไป พลังงานส่วนเกินจะถูกใช้ไปกับการย่อยอาหาร ซึ่งจะดึงมันออกจากศูนย์กลางอื่นๆ และเป็นผลให้การก่อตัวของอามะจากอาหารที่ไม่ย่อย อัตราส่วนปริมาณที่เหมาะสมตามที่อธิบายไว้ในพระประทีปปิกาคือเมื่อกระเพาะมีอาหารเหลือครึ่งหนึ่ง ของเหลวหนึ่งในสี่ และอีกหนึ่งในสี่ของอากาศ เมื่อรับประทานอาหารมากเกินไป แม้แต่อาหารที่มี sattvic มากที่สุดก็ทำให้คุณตกอยู่ในสภาวะทามาส

อาหาร Sattvic เดิมมีจุดมุ่งหมายเพื่อ "เปิด" จิตใจ ดังนั้นในช่วงชีวิตที่กระฉับกระเฉงหรือทำกิจกรรมทางกาย อาหารดังกล่าวอาจไม่มีคุณค่าทางโภชนาการเพียงพอต่อร่างกาย ซึ่งเป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่มีรัฐธรรมนูญวาตะ

อาหารที่มีคุณภาพและรสชาติแตกต่างกันมีผลกระทบต่อโดชาที่แตกต่างกัน ดังนั้นคุณต้องสร้างอาหารโดยคำนึงถึงรัฐธรรมนูญของแต่ละบุคคล ความสมดุลทางร่างกายและจิตใจเป็นกระบวนการเดียวที่เชื่อมโยงถึงกัน ไม่เพียงแต่องค์ประกอบและคุณสมบัติของผลิตภัณฑ์เท่านั้นที่มีความสำคัญ แต่ยังรวมถึงสภาวะจิตสำนึกในการเตรียมและรับประทานอาหารด้วย

ถวายพระศิวะ...

“ฉันเป็นผู้กิน ฉันเป็นผู้กิน ฉันเป็นผู้กิน ฉันบริโภคทั้งจักรวาล แสงสว่างของฉันเปรียบเสมือนดวงอาทิตย์” (ตัตติริยะอุปนิษัท II, 9.6)

สิ่งมีชีวิตทุกชนิดเป็นอาหารของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ โลกดูดซับและป้อนอาหารเอง ด้วยการนำอาหารมาถวายพระศิวะ ผู้ประกอบวิชาชีพจะตระหนักถึงคุณค่าของร่างกายของตนในฐานะที่เป็นภาชนะแห่งวิญญาณ (อาตมัน) ซึ่งพระศิวะจะรู้จักตัวเอง ด้วยวิธีนี้ การหยั่งรากใน "ตัวตนฝ่ายวิญญาณ" จะเกิดขึ้น โดยตระหนักถึงแก่นแท้ที่แท้จริงของคนเรา ความรู้สึกของการมีอยู่ของอนันต์ในทุกช่วงเวลาของชีวิตประจำวันทำให้กระบวนการสะสมประสบการณ์ (การรับรู้ถึงความเป็นอยู่) เป็นการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ พูดง่ายๆ ก็คือ เราควรจำไว้ว่าทำไมเราถึงกิน ดูดซึมและเคี้ยวเพื่อจุดประสงค์อะไร โดยคาดหวังผลลัพธ์ที่สอดคล้องกันจากการกระทำของเรา ในทางปฏิบัติ อาหารระหว่างเตรียมและก่อนบริโภคสามารถชำระให้บริสุทธิ์ได้โดยการพูดด้วยใจหรือออกเสียง (ขึ้นอยู่กับสถานการณ์) สวดมนต์ “โอม นะมะห์ ศิวะยา” หรือมนต์อื่นที่เหมาะสมจากประเพณีทางจิตวิญญาณที่ใกล้ตัวคุณ

เกี่ยวกับคุณสมบัติของอาหาร

ขึ้นอยู่กับผลกระทบต่อร่างกาย อาหารแบ่งออกเป็นมื้อเบาและมื้อหนัก สินค้าส่วนใหญ่มีน้ำหนักมาก อาหารเบาเป็นอาหารที่ย่อยง่ายและใช้พลังงานน้อยกว่าในระหว่างการย่อย รุนแรง - ต้องการให้เลือดไหลออกไปยังอวัยวะย่อยอาหารมากขึ้น และเลือดที่เหลือสำหรับการทำงานของสมองก็จะน้อยลง อาหารเบาๆ เป็นผลดีต่อกิจกรรมทางปัญญาและการฝึกสมาธิ หนักบำรุงร่างกายได้ดีขึ้น คุณสามารถทำให้อาหารเบาลงได้โดยการรับประทานในปริมาณที่น้อยลงหรือเติมเครื่องเทศที่เหมาะสม ความหนักเบาของอาหารนั้นขึ้นอยู่กับความแข็งแกร่งของอักนีเป็นของแต่ละคนล้วนๆ อายุรเวทประกอบด้วยนม ผักและผลไม้ดิบ ถั่วดำ เนื้อวัว และหมูเป็นอาหารหนัก สำหรับธาตุเบา - น้ำผึ้ง ข้าว ถั่วเขียว เกม (เรียงตามความสว่างจากมากไปน้อย) ไม่มีการแบ่งแยกที่ชัดเจนคุณสมบัติของผลิตภัณฑ์สามารถเปลี่ยนแปลงได้ขึ้นอยู่กับการเตรียมการมากเช่นการหุงข้าวในนมหรือการเติมเนยใสทำให้หนักขึ้น นมอุ่น (แต่ไม่ต้ม) โดยเติมน้ำผึ้งและเครื่องเทศจะเบากว่า การผสมอาหารมีผลกระทบอย่างมากต่อความสามารถในการย่อยอาหาร อาหารที่มีส่วนประกอบต่างกันต้องได้รับน้ำผลไม้และเอนไซม์ต่างกัน และมีเวลาย่อยต่างกัน อาหารที่เข้ากันไม่ได้ซึ่งรับประทานในคราวเดียวจะ "แย่ง" กันเพื่อเรียกร้องความสนใจจากร่างกาย ซึ่งอาจนำไปสู่อาการอาหารไม่ย่อยได้ ในอาหารที่นำส่วนผสมทั้งหมดมาปรุงรวมกัน คุณสมบัติดั้งเดิมจะเปลี่ยนเป็นสารเดี่ยวทำให้ย่อยง่ายขึ้น โดยทั่วไปแล้ว อาหารสัตว์จะหนักกว่าผัก ถั่ว และธัญพืช และอาหารดิบจะหนักกว่าอาหารปรุงสุก อาหารกระป๋องแทบจะไม่มีปราณาเลย และร่างกายก็ถูกบังคับให้ต้องใช้ปราณาของตัวเองเพื่อดูดซึมเข้าไป อาหารที่ผ่านการขัดสีจะถูกถอดออกจากโครงสร้างเดิม ส่งผลให้มีคุณค่าทางโภชนาการต่ำ การขาดน้ำมันธรรมชาติ เส้นใยอาหาร และองค์ประกอบขนาดเล็กทำให้อาหารแห้งและย่อยไม่ได้ ผลที่ได้คือลดการบีบตัวของเลือด การก่อตัวของสารพิษ และมลภาวะในเลือด เนื่องจากขาดปราณาอาหารดังกล่าวจึงไม่ทำให้รู้สึกอิ่มเมื่อรับประทานในปริมาณมากจะทำให้รู้สึกหนักท้อง การใช้เป็นประจำจะทำให้อวัยวะย่อยอาหารทำงานหนักเกินไป พลังงานรวมทั้งองค์ประกอบขนาดเล็กจากฟันและกระดูกถูกใช้ไปกับการชำระล้างสารพิษและโรคต่างๆ

เนื่องจากโดยทั่วไปอุณหภูมิของอาหารจะใกล้เคียงกับอุณหภูมิโดยรอบ ผลกระทบด้านความร้อนต่อร่างกายจึงไม่มีนัยสำคัญ คุณสามารถสัมผัสถึงคุณสมบัติอุ่นหรือเย็นได้โดยการรับประทานผลิตภัณฑ์ชนิดเดียวกันเป็นเวลานานเท่านั้น อาหารที่เย็นจัดหรือร้อนจัดไม่ดีต่อสุขภาพ ในแง่ของค่าใช้จ่ายด้านพลังงานสำหรับการย่อยอาหาร ผักดิบ ผลไม้ และผลิตภัณฑ์จากนมจะถูกแช่เย็น ไขมันและคาร์โบไฮเดรต (เช่น เนยใสและน้ำผึ้ง) ให้ความอบอุ่น การปรุงด้วยไฟและการเติมเครื่องเทศจะทำให้อาหารร้อนขึ้น เอฟเฟกต์ที่มีพลัง (อุ่นหรือเย็น) เป็นลักษณะของเครื่องเทศ การใช้งานอย่างมีความสามารถไม่เพียงแต่ต้องใช้ทักษะการปฏิบัติและการทำอาหารเท่านั้น แต่ยังต้องมีความรู้พื้นฐานในสาขาอายุรเวชด้วย นอกจากนี้ยังควรคำนึงถึงคุณสมบัติในการให้ความชุ่มชื้นและความแห้งของอาหารด้วย น้ำระเหยทำให้แห้งมากขึ้น การเติมของเหลวหรือน้ำมันระหว่างปรุงอาหารจะทำให้มีความชื้นมากขึ้น

“ อาหารต้องห้าม (สำหรับโยคี): ขม, เปรี้ยว, เผ็ด, เค็ม, ผักใบเขียว (ไม่สุก - บันทึกของผู้เขียน) (ยกเว้นที่กำหนดไว้), โจ๊กเปรี้ยว, น้ำมันพืช, งาและมัสตาร์ด, แอลกอฮอล์, ปลา, เนื้อสัตว์, คอทเทจชีส , บัตเตอร์มิลค์, ถั่วลูกเล็ก, พุทรา, เค้กเนย (ทอด), อาซาโฟเอทิดา (หมากฝรั่งผัก) และกระเทียม

อย่ากินอาหารที่ไม่ดีต่อสุขภาพ กล่าวคือ อาหารที่อุ่นใหม่หลังจากที่เย็นแล้ว อาหารแห้ง (ไม่มีน้ำมันตามธรรมชาติ) อาหารรสเค็มหรือเปรี้ยวมากเกินไป อาหารค้าง หรือมีผัก (ผสม) มากเกินไป ” (หฐโยคะ ประทีปิกา, 1.59-60)

ผลของความขม เปรี้ยว ฉุน และเค็ม ได้มีการพูดคุยกันแล้ว ควรเสริมด้วยว่านอกจากจะกระตุ้นการย่อยอาหารมากเกินไปแล้ว สารเหล่านี้ยังสร้างความปรารถนาที่จะกินมากขึ้นในใจอีกด้วย มันสมเหตุสมผลที่จะใช้เมื่อ Agni อ่อนแอลงหรือเป็นยาหากจำเป็นและในปริมาณที่เป็นยา นอกจากนี้ยังรวมถึงมัสตาร์ดและ asafoetida (เป็นเครื่องเทศเผ็ด) แอลกอฮอล์ เกลือที่บริโภคมากเกินไปจะทำให้ร่างกายแก่เร็วขึ้น ทำให้กล้ามเนื้อและข้อต่ออ่อนแอ ทำให้เกิดโรคเลือด ลดความแข็งแกร่งและสมรรถภาพ

มีการกำหนดผักใบเช่นผักโขม โดยหลักการแล้ว คุณสามารถและควรรับประทานผักและสมุนไพรจากท้องถิ่นที่ไม่เผ็ดทั้งหมด มีทฤษฎีที่สมเหตุสมผลว่าพืชที่เติบโตในภูมิภาคที่คุณเกิดและอาศัยอยู่นั้นมีพลังงานและมีองค์ประกอบย่อยที่เหมาะสมกับสภาพอากาศในท้องถิ่นมากกว่า ในอายุรเวทมีแนวคิดเช่น Vatakasya - นี่คืออาหารที่บรรพบุรุษรุ่นต่อ ๆ ไปกิน เชื่อกันว่าร่างกายมีความโน้มเอียงทางพันธุกรรม

เนื่องจากลักษณะภูมิอากาศที่เหมือนกัน ผลิตภัณฑ์ที่ปลูกในละติจูดที่ต่างกันอาจมีรสชาติและคุณสมบัติที่แตกต่างกัน (เช่น แอปเปิ้ลเปรี้ยวไม่ปลูกในอินเดีย) อากาศร้อนและไม่มีตู้เย็นทำให้กระบวนการหมักและทำให้เปรี้ยวรวดเร็วมาก อาหารที่สัมผัสกับแบคทีเรียจะถูกย่อยได้ไม่ดี ทำให้เกิดการเน่าเปื่อยและการก่อตัวของอามะในลำไส้ ด้วยเหตุนี้ คอทเทจชีส (โดยเฉพาะรสเปรี้ยว) และบัตเตอร์มิลค์จึงถือเป็นอาหารหนักและเป็นทามาซิก (แม้ว่าจะเป็นแหล่งของโปรตีน แต่แน่นอนว่าสดมากกว่า) อาหารที่อุ่นจะสูญเสียพลังปราณและคุณค่าทางโภชนาการที่เหลืออยู่ กลายเป็นน้ำหนักที่ตายแล้วสำหรับกระเพาะอาหาร เค้กก็ไม่โดดเด่นด้วยเนื้อหาที่สูง ในขณะที่บทความนี้เขียนขึ้นในอินเดียยุคกลาง พบว่ามีเพียงน้ำมันพืชงาและมัสตาร์ดซึ่งมีคุณสมบัติร้อนและหนักเท่านั้น จึงมีคำเตือนไม่ให้นำมาใช้เป็นอาหาร เนื่องจากจะแข็งต่อตับเมื่อบริโภคบ่อยๆ จึงเป็นประโยชน์ที่จะใช้เป็นสารอาหารทางผิวหนัง ในรูปแบบของการนวด (โดยเฉพาะในสภาพอากาศหนาวเย็น) น้ำมันพืชไม่บริสุทธิ์ทั้งหมดที่ใช้ในตะวันตก (มะกอก ทานตะวัน ฟักทอง เมล็ดแฟลกซ์ ซีดาร์) มีประโยชน์อย่างแน่นอน แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่มีสำหรับผู้ปฏิบัติงานในสมัยโบราณ อาหารทอดช่วยกระตุ้นโดชาทั้งสาม

ต่างจากเค้กตรงที่มีคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จะได้สัมผัสกับผลของพุทราลึกลับ กระเทียมมีคุณสมบัติเป็นยาที่เป็นประโยชน์มากมาย แต่มีรสเผ็ดและเป็นราชามาก เนื่องจากเป็นยาโป๊รุนแรง จึงเพิ่มปริมาณน้ำอสุจิในขณะเดียวกันก็ระคายเคืองต่ออวัยวะสืบพันธุ์ ซึ่งไม่ได้ช่วยให้จิตใจสมดุลและรักษาพรหมจรรย์ได้ อย่างไรก็ตามสามารถใช้เป็นยาได้หากจำเป็น

“(อาหารมงคลที่สุดสำหรับโยคี): ธัญพืชชั้นดี ข้าวสาลี ข้าว ข้าวบาร์เลย์ นม เนยใส น้ำตาลทรายแดง น้ำตาลทรายแดง น้ำผึ้ง ขิงแห้ง ปาโตลา (เครื่องเทศแตงกวา) ผักห้าชนิด (ผักใบท้องถิ่น) ถั่ว (และพืชตระกูลถั่วชนิดอื่นๆ) และน้ำสะอาด

โยคีควรรับประทานอาหารที่มีคุณค่าทางโภชนาการและมีรสหวานผสมกับเนยใสและนม ควรบำรุงธาตุ(ส่วนประกอบสำคัญของร่างกาย) ให้น่าอยู่และเหมาะสม” (หฐโยคะ ประทีปิกา, 1.62-63)

อาหารที่ระบุไว้ใน shloka 62 มีคุณสมบัติร่วมกัน - เป็น sattvic นอกจากนี้ยังมีรสชาติที่ดีและมีคุณค่าทางโภชนาการอีกด้วย เมื่อวางแผนลดน้ำหนัก สิ่งสำคัญคือคุณต้องชอบอาหารใหม่ๆ คุณไม่ควรแยกอาหารที่คุ้นเคยออกจากอาหารของคุณโดยฉับพลันโดยไม่ต้องหาสิ่งทดแทนที่เหมาะสม ข้อกำหนดหลักสำหรับอาหารคือต้องบำรุง dhatu เนื้อเยื่อและส่วนประกอบทั้งหมดของร่างกาย สร้างสภาวะที่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาจิตใจ (ร่างกายทางจิต) และจิตวิญญาณ (ร่างกายที่เป็นเหตุ)

จุดสำคัญสำหรับการทำความสะอาดและการทำงานของร่างกายอย่างสมบูรณ์คือการดื่มน้ำสะอาดให้เพียงพอ ปริมาณเป็นรายบุคคลสำหรับทุกคน ขั้นต่ำคือแก้วน้ำพุดิบหรือน้ำกรองอย่างดีในตอนเช้า (ในขณะท้องว่าง) จำนวนหนึ่งก่อนมื้ออาหารแต่ละมื้อ และแก้วก่อนนอน ในฤดูหนาวอบอุ่นจะดีกว่าในอากาศร้อนเย็น ชา ผลไม้แช่อิ่ม น้ำผลไม้ และของเหลวอื่นๆ ไม่สามารถทดแทนน้ำสะอาดได้อย่างสมบูรณ์ เนื่องจากถูกย่อยเหมือนอาหาร ทำให้มีน้ำย่อยออกมา

ผลิตภัณฑ์เชิงกลยุทธ์สำหรับโยคีชนชั้นกลาง

จากที่กล่าวมาทั้งหมด ให้เราพิจารณาอาหารที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการเลี้ยงผู้ฝึกหฐโยคะในโซนตรงกลางโดยย่อ ผลิตภัณฑ์มีการระบุไว้ใน sattva จากมากไปหาน้อย และรวมถึงผลิตภัณฑ์ที่มีอยู่ในภูมิภาคของเราหรือผลิตภัณฑ์ทดแทนที่เหมาะสม

ผลไม้

ผลไม้มีลักษณะเป็น sattvic และย่อยง่าย คุณสามารถใช้ผลไม้และผลเบอร์รี่ในท้องถิ่นได้ (ไม่ใช่ของท้องถิ่น) โดยไม่มีข้อจำกัดในฤดูกาลที่เหมาะสม สดหรือในรูปแบบของน้ำผลไม้คั้นสด อบไม่บ่อยนัก ผลไม้เน่าและเน่าเป็นผลไม้ทามาซิก ในรูปแบบของแยมและผลไม้แช่อิ่มกระป๋อง ผลไม้จะสูญเสียวิตามินส่วนใหญ่และเมื่อมีน้ำตาลมากเกินไปก็จะกลายเป็นราชา ควรแทนที่ด้วยผลไม้แห้ง (แช่หรือชา) ผลเบอร์รี่แห้งใด ๆ ในรูปแบบของเครื่องดื่มผลไม้ก็ดี (เทน้ำเดือดทับแล้วทิ้งไว้ในกระติกน้ำร้อน) เราไม่ค่อยมีน้ำตาลสีเหลือง (หรือสีน้ำตาล อ้อยและตาล) ที่ประทีปปิกาแนะนำ และจะดีกว่าถ้าเปลี่ยนน้ำตาลทรายขาวเป็นน้ำผึ้งแทน

ผัก

sattvic น้อยกว่าผลไม้และหนักกว่า ผักที่มีรสหวานและไม่เผ็ดใดๆ ก็เหมาะสม เช่น แตงกวา ฟักทอง แครอท หัวบีท คื่นฉ่าย บวบ ผักกาด มะเขือเทศ มะเขือยาว ฯลฯ ผักที่หนักกว่า - มันฝรั่ง กระเจี๊ยบ Sattvic ไม่ใช่สลัดรสเผ็ดและยอดอ่อนผักใบเขียวรวมถึงของป่า (สาโทกล้ายตำแย) - ช่วยทำความสะอาดเลือดและมีองค์ประกอบที่มีประโยชน์มากมาย กะหล่ำปลีที่มากเกินไปนั้นเป็นราชาและส่งเสริมการก่อตัวของก๊าซ - ชดเชยด้วยการตุ๋นด้วยการเติมเนยใส กะหล่ำปลีดอง หัวไชเท้า หัวไชเท้า พริกเผ็ด หัวหอม และกระเทียม เป็นราซิกและทามาซิก ผักอื่นๆ ทั้งสด อบ หรือนึ่งล้วนดีต่อสุขภาพ

ซีเรียล

ธัญพืชเป็นพื้นฐานของอาหาร sattvic sattvic ที่สุดคือข้าว (บาสมาติ, น้ำตาล, ดำและพันธุ์อื่น ๆ ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ขัดสี ข้าวบดขัดและนึ่งไม่ดีต่อสุขภาพ สารที่มีประโยชน์ได้ถูกกำจัดออกไปพร้อมกับเปลือก (บางทีข้าวบาสมาติอาจเป็นข้อยกเว้นก่อนที่จะแปรรูปจะราดด้วยน้ำเดือดและสารบางส่วนจากเปลือกจะถูกเลื่อนไปที่ตรงกลาง ของเมล็ดข้าว) ข้าวสาลีงอกเป็นอาหารชั้นยอดที่เหมาะกับสภาพอากาศของเรามากที่สุด และมีวิตามินและธาตุอาหารย่อยหลากหลายชนิด ช่วยบำรุงร่างกายได้ดีชาร์จพลังงานอย่างแท้จริง (คืนความแข็งแรงหลังเจ็บป่วยและระหว่างออกกำลังกาย) อย่างไรก็ตาม ในรูปแบบดิบ มันอาจจะหนักเกินไปสำหรับหลายๆ คน คุณสามารถหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ได้โดยการบริโภคในปริมาณที่น้อยลงและเคี้ยวให้ละเอียด (ใส่เนยใส 1-2 ช้อนโต๊ะ เติมน้ำผึ้งเพื่อลิ้มรส) หรือในรูปของขนมปังแผ่นเรียบ (ซึ่งอร่อยกว่าและย่อยง่ายกว่าด้วย) ข้าวไรย์ก็เตรียมไว้เช่นกัน และโดยทั่วไปน้อยกว่าคือข้าวโอ๊ตและข้าวบาร์เลย์ (ในทางเทคนิคแล้วยากกว่าเนื่องจากไม่ได้เอาเปลือกที่หยาบที่สุดของเมล็ดข้าวออก) ข้าวโอ๊ตมีโปรตีนเหนือกว่าธัญพืชอื่นๆ ทั้งหมด แน่นอนว่าไม่ใช่มูสลี่ แต่เป็นธัญพืชไม่ขัดสี คุณสมบัติการห่อหุ้มและโภชนาการของน้ำซุปข้าวโอ๊ตถูกนำมาใช้ในกรณีที่มี Agni มากเกินไป (เช่นในกรณีที่แพ้นม) บัควีท ข้าวบาร์เลย์ ข้าวฟ่าง ข้าวโพดก็เป็นที่นิยมเช่นกัน แต่ใช้ไม่บ่อยนัก ผลิตภัณฑ์เบเกอรี่ที่ทำจากแป้งพรีเมี่ยมที่ได้จากธัญพืชไร้เปลือกหอย จมูกข้าว และพรานาเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ ขนมปังธัญพืชมีความเหมาะสมมากกว่าและดีกว่าถ้าไม่มียีสต์ (มีความเห็นว่ายีสต์ที่ชอบความร้อนจะยับยั้งจุลินทรีย์เมื่อบริโภคเป็นประจำ) ในเมืองหลวงมีขายในซูเปอร์มาร์เก็ต แฟลตเบรดไร้เชื้อที่ทำจากแป้งโฮลวีตปรุงในสไตล์จาปาติสแบบอินเดีย เป็นทางเลือกที่ดีสำหรับขนมปังแบบดั้งเดิม หากคุณมีเวลาเตรียม

พืชตระกูลถั่ว

แหล่งโปรตีนที่ดี แต่หนัก และทำให้เกิดแก๊ส ข้อยกเว้นคือเต้าหู้ (ชีสถั่วเหลืองที่ได้จากการหมัก) และถั่วเขียว ตามลำดับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้น: ถั่วเลนทิลแดง ถั่วเลนทิลเขียวเล็ก ถั่วเลนทิลใหญ่ ถั่วชิกพี ที่หนักกว่านั้นคือถั่วเมล็ดเล็กและสีขาว ถั่วแดง ถั่วลันเตา และถั่วดำ “การระเบิด” ของพืชตระกูลถั่วจะลดลงอย่างมากโดยการแช่ไว้ล่วงหน้า หรือดีกว่านั้นโดยการแตกหน่อและเอาเปลือกออก การเพิ่มเครื่องเทศระหว่างปรุงอาหารก็ช่วยได้เช่นกัน

ผลิตภัณฑ์ที่ทำจากแป้งถั่วเหลือง ("รสไก่" ฯลฯ) นมถั่วเหลือง ("เสริมคุณค่า") มายองเนส ช็อกโกแลตและซีอิ๊วเห็ด และอื่นๆ ที่คล้ายกัน ซึ่งมักมีสารกันบูด เกลือและเครื่องเทศมากเกินไป ถือว่าไม่น่าเชื่อถืออย่างยิ่ง เต้าหู้ที่ผลิตโดยละเมิดหรือขาดความรู้ด้านเทคโนโลยีนั้นแข็งเกินไปและย่อยยาก (มักเรียกว่า "ชีสถั่วเหลือง") เต้าหู้คุณภาพสูง หมักอย่างดี นุ่ม ละมุนลิ้น ถั่วเขียวและถั่วชิกพีจะงอกภายในหนึ่งวัน (แช่ในน้ำอุ่นไว้ล่วงหน้าเป็นเวลา 4 ชั่วโมง) แล้วเก็บไว้ในตู้เย็นได้นานถึง 4-5 วัน

ถั่ว

เมล็ดพืชและถั่วเป็นส่วนประกอบที่มีคุณค่าของอาหารและมีคุณค่าทางธรรมชาติ ควรรับประทานสดหรือแช่น้ำรวมทั้งทอดเล็กน้อย (แต่ไม่สุกเกินไปหรือเค็ม - มิฉะนั้นจะสูญเสียคุณสมบัติที่เป็นประโยชน์เมื่อได้รับทามาส) เนื่องจากมีน้ำหนักมากและเข้ากันไม่ได้กับอาหารอื่นๆ จึงควรรับประทานทีละน้อยเป็นอาหารจานเดียวหรือใช้ร่วมกับผักฉ่ำๆ สลัดผักใบเขียว และผลไม้แห้งแช่อิ่ม ย่อยง่ายกว่าในรูปของค็อกเทล (เปลือกจะถูกเอาออกจากถั่วที่แช่ไว้ บดและผสมกับน้ำในเครื่องปั่นด้วยความเร็วสูง) ในบรรดาอัลมอนด์และถั่วไพน์ที่มีให้เรานั้นมีประโยชน์อย่างยิ่ง เช่นเดียวกับเม็ดมะม่วงหิมพานต์ วอลนัท เฮเซลนัท เมล็ดบราซิล เฮเซลนัท เมล็ดฟักทองและทานตะวัน และเมล็ดแอปริคอท ถั่วมีเนยและมีคุณค่าทางโภชนาการ และคุณสมบัติในการให้ความร้อนนั้นเหมาะสมกับสภาพอากาศหนาวเย็น

ผลิตภัณฑ์นม

โยคีมีทัศนคติที่อบอุ่นเป็นพิเศษต่อการลดอุณหภูมิผลิตภัณฑ์นม นมสด ไม่ต้ม ไม่พาสเจอร์ไรส์ ไม่เป็นเนื้อเดียวกัน จากวัว (หรือแพะ) ที่ดีและมีสุขภาพดีที่ไม่ได้รับยาปฏิชีวนะหรืออาหารสัตว์ มีปริมาณ sattvic มากที่สุดและมีปริมาณสารที่มีประโยชน์มากที่สุด นมที่ผ่านกระบวนการต่างๆ จะได้คุณสมบัติทามาซิกและส่งเสริมการผลิตอามะ ยาปฏิชีวนะที่เลี้ยงโคเป็นสาเหตุของการแพ้นมอุตสาหกรรม ประโยชน์ของนมหลายชนิดที่เสริมด้วยวิตามินและสิ่งอื่น ๆ นั้นเป็นที่น่าสงสัย มันง่ายกว่ามากกับผลิตภัณฑ์นมหมักซึ่งจะถูกเก็บไว้นานกว่าและเมื่อมีไบฟิโดแบคทีเรียหลายสายพันธุ์และความสดก็ย่อยง่ายกว่า พวกมันมีค่าสัมพัทธ์น้อยกว่า และด้วยการเจริญเติบโตอย่างรวดเร็วของแบคทีเรียและความเปรี้ยว พวกมันจึงกลายเป็นทามาซิก จากที่มีจำหน่ายควรมองหาสินค้าคุณภาพสูงกว่าซึ่งทำจากผลิตภัณฑ์สดแทนที่จะเป็นแบบผง ผลิตภัณฑ์โฮมเมดจากธรรมชาติมักเป็นที่นิยมมากกว่า เมื่อบริโภคในปริมาณที่พอเหมาะ ชีสไม่ใส่เกลือแบบโฮมเมด เช่น พาเนียร์, Adyghe (ชนิดเค็ม เช่น ซูลูกุนิ หรือเฟต้าชีส สามารถแช่ไว้ล่วงหน้าได้) และคอทเทจชีสสดก็ถือว่าดี ชีสชนิดแข็งในการเตรียมเอนไซม์ที่ได้จากท้องของวัวที่ถูกฆ่านั้นเป็นอาหารที่หนักมากบลูชีสที่ "ทันสมัย" เป็นทามาสที่ยอดเยี่ยม ในบรรดาไขมันผลิตภัณฑ์ในอุดมคติคือเนยใส - เนยที่บริสุทธิ์ด้วยความร้อน สรรพคุณทางโภชนาการและยามากมายของมันถูกยกย่องในบทความเกี่ยวกับโยคะและอายุรเวช เนยธรรมดาไม่เหมาะสำหรับการใช้งานอย่างต่อเนื่อง (เนยอุตสาหกรรมมีสารเติมแต่งที่ "ออกมา" เมื่อได้รับความร้อนสูงเกินไป) และครีมและครีมก็มีความเหมาะสมน้อยกว่าด้วยซ้ำ

นมเป็นอาหารที่เป็นอิสระ ควรใช้แยกกันหรือเติมเนยใสและน้ำผึ้งพร้อมเครื่องเทศ น้ำผึ้งและเครื่องเทศ เช่น หญ้าฝรั่น ขิง กระวาน อบเชย และกานพลู ช่วยเพิ่มการดูดซึม โดยกำจัดคาปาส่วนเกิน โดยปกติร่างกายจะดูดซึมนมได้ครั้งละไม่เกิน 350 มิลลิลิตรเท่านั้น

น้ำมัน

น้ำมันส่วนใหญ่มักจะมีน้ำหนักมากและไม่เป็นที่พึงปรารถนาในปริมาณมาก อย่างไรก็ตาม สามารถใช้เนยใสได้โดยไม่มีข้อจำกัดโดยเติมลงในอาหารต่างๆ Sattvic คืองาและมะพร้าว หนึ่งในสิ่งที่เข้าถึงได้ง่ายกว่าในชีวิตประจำวัน ได้แก่ มะกอก ปอ และทานตะวันที่ไม่ขัดสี น้ำมันจากจมูกข้าวสาลี ฟักทอง ถั่วสน วอลนัท ป่าน และคาเมลลินา มีคุณสมบัติทางโภชนาการและเป็นยาสูง

ขนม

ในการกลั่นกรอง น้ำผึ้งและน้ำตาลโตนดดิบเป็น sattvic ไม่ควรใช้น้ำตาลทรายขาวบริสุทธิ์และผลิตภัณฑ์ที่มีสารเหล่านี้ เมื่อถูกความร้อน น้ำผึ้งจะเป็นพิษและเป็นสารทามาซิก

เครื่องเทศ

เครื่องเทศ Sattvic - ขิง, กระวาน, อบเชย, ยี่หร่า, ผักชี, ขมิ้น (haldi) ที่เหลือส่วนใหญ่เป็นราชา สามารถใช้เป็นตัวเลือกได้เท่าที่จำเป็นเมื่อราชาตอบโต้ทามาส ซึ่งเป็นการเพิ่ม sattva ทางอ้อม จะดีกว่าถ้าลดปริมาณเกลือให้น้อยที่สุด บางคนชอบเกลือทะเลสำหรับรับประทาน

เครื่องดื่ม

น้ำแร่บริสุทธิ์ สมุนไพร sattvic ต้ม (สมุนไพรท้องถิ่นสามารถใช้ได้หากคุณติดตามผลได้) คุณสามารถดื่มชาเขียวและมาเต้ได้หลายประเภท โดยเชื่อกันว่ามี sattvic ในปริมาณที่พอเหมาะและเชื่อกันว่าจะช่วยปรับปรุงการทำงานของจิตใจ ชาดำมีน้ำหนักมากกว่าและมีฤทธิ์กระตุ้นที่ทรงพลังกว่า

กฎพื้นฐานของโภชนาการแบบโยคะ

1. อาหารควรเป็นอาหารหลัก

2. เมื่อปรุงอาหาร แนะนำให้รักษาปริมาณปรานาไว้ในอาหารให้ได้มากที่สุด สำหรับสิ่งนี้ อาหารจะต้องเรียบง่าย (ใช้ความร้อนน้อยที่สุดโดยไม่ต้องปรุงแต่งอาหาร โดยใช้การดำเนินการไม่เกินสองครั้ง แต่เรียบง่าย - ไม่จำเป็นต้องดั้งเดิม)

3. แนะนำให้เตรียมและรับประทานอาหารในสภาวะที่สมดุลทางอารมณ์ (ซึ่งอำนวยความสะดวกโดยการสังเกตยามะและนิยามะ การถวายอาหารด้วยมนต์ระหว่างการเตรียมและก่อนรับประทานอาหาร) โดยไม่ถูกรบกวนจากการสนทนา การอ่านหนังสือ หรือโทรทัศน์ และรักษาสภาวะของการมีสติสัมปชัญญะ

4. อย่ากินมากเกินไป (อิ่มท้องไม่เกิน 2/3 ของปริมาตร) ความอิ่มตัวไม่ได้ถูกกำหนดโดย "ปริมาณ" แต่ขึ้นอยู่กับ "วิธีการ" คำแนะนำแบบคลาสสิกสำหรับโยคะ: 1/3 ของกระเพาะเต็มไปด้วยอาหารแข็ง, 1/3 ของของเหลว และ 1/3 ควรว่างเปล่า

5. เคี้ยวให้ละเอียดผสมอาหารกับน้ำลาย (ตามกฎ - "กินอาหารเหลวดื่มอาหารแข็ง") เนื่องจากส่วนประกอบที่ละเอียดอ่อนที่สุดของปราณจะถูกดูดซึมเข้าไปในปาก และน้ำลายก็มีเอนไซม์ที่จำเป็นสำหรับการย่อยอาหารโดยสมบูรณ์ ดังนั้นยิ่งอาหารแห้งก็ยิ่งต้องเคี้ยวนานขึ้น

6.ดื่มน้ำก่อนมื้ออาหาร อย่าดื่มระหว่างมื้ออาหารและหนึ่งชั่วโมงขึ้นไปหลังจากนั้น (ขึ้นอยู่กับปริมาณและองค์ประกอบของอาหาร) เพื่อไม่ให้ "ท่วม" ไฟทางเดินอาหาร อนุญาตให้ดื่มเครื่องดื่มอุ่นๆ ระหว่างและหลังมื้ออาหารได้หากอาหารแห้งเกินไป

7. ช่วงเวลาระหว่างมื้ออาหารควรเป็น 4-5 ชั่วโมง นี่ไม่ได้หมายถึงของว่างเบาๆ แต่เป็นอาหารมื้อใหญ่

8. ระหว่างมื้ออาหารคุณต้องดื่มน้ำสะอาดอย่างเหมาะสมที่สุดหลังรับประทานอาหาร 2-3 ชั่วโมง ชา มาเต้ น้ำผลไม้ และเครื่องดื่มอื่นๆ ไม่สามารถทดแทนน้ำได้ ถ้าพูดกันตามตรง นี่ก็คืออาหารด้วย น้ำสะอาดหนึ่งแก้วหรือแก้วในตอนเช้า หลังตื่นนอนทันที และในตอนเย็นก่อนเข้านอน ควรจะกลายเป็นนิสัยที่ดี

9. สร้างอาหารตามรัฐธรรมนูญ สภาพภูมิอากาศ และความต้องการที่แท้จริงของคุณ อย่าไปสู่การบำเพ็ญตบะจนสุดขั้ว ใส่ใจกับสถานะปัจจุบันและความสามารถของร่างกาย

10. อย่ากินถ้าคุณไม่รู้สึกหิว และอาหารมื้อหนักก่อนนอนด้วย (ไม่ควรกินเลย 2.5-3 ชั่วโมงก่อนนอน)

11. คิดถึงการผสมผสานของผลิตภัณฑ์ อย่าผสมอาหารที่แตกต่างกันมากเกินไปในคราวเดียว อาหารแต่ละประเภทจะหลั่งน้ำย่อยและเอนไซม์ออกมาต่างกัน และยังต้องใช้เวลาในการย่อยอาหารในกระเพาะอาหารต่างกันด้วย

12. ห้ามใช้แรงงานหรือออกกำลังกายทันทีหลังรับประทานอาหาร กิจกรรมทางปัญญาไม่ได้ผลมากนักในชั่วโมงหรือสองชั่วโมงแรก

13. รักษา “ไฟย่อย” ให้ดี - อัคนี สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยการแสดงสัทกรรม อาสนะ และปราณยามะ อัคนีจะแข็งแกร่งที่สุดในช่วงบ่าย เมื่อช่องสุริยะทำงาน การหายใจทางรูจมูกขวาเป็นวิธีหนึ่งในการเสริมกำลัง หากต้องการเปิดใช้งานช่องสุริยะ - surya nadi ทันทีหลังรับประทานอาหารคุณสามารถนอนตะแคงซ้ายสักพักหรือปิดกั้นรูจมูกซ้ายหายใจทางรูจมูกขวาเท่านั้นชั่วขณะหนึ่ง

การเตรียมเนยใส

ท้ายบทความนี้เราจะเปิดหมวดสูตรโยคะซึ่งหากผู้อ่านสนใจก็จะนำเสนอในทุกประเด็น เริ่มจากผลิตภัณฑ์ที่ "มีกลยุทธ์" ที่สุด – เนยใส

ยิ่งคุณภาพของผลิตภัณฑ์ดั้งเดิมยิ่งสูงเท่าไรก็ยิ่งดีเท่านั้น เนยราคาถูก และมาการีนที่ปลอมแปลงให้ดูเหมือนเนย (เรียกว่า "เนยนิ่ม") ก็ไม่สามารถผลิตเนยใสที่ดีได้ มีหลายวิธีในการเตรียม มาดูวิธีที่เร็วและง่ายที่สุดทีละขั้นตอนกันดีกว่า

1. จาน - สะดวกที่สุดที่จะมีสารเคลือบกันติดหรือก้นกว้างและหนา โดยหลักการแล้ว อุปกรณ์ใดๆ ก็ใช้ได้ แต่จะทำให้กระบวนการซับซ้อนขึ้นเล็กน้อย เพราะ... น้ำมันจะเผาไหม้มากขึ้น

2. ละลายนำไปต้ม จากนั้นปรับความร้อนเพื่อไม่ให้น้ำมันเดือด แต่มีฟองสบู่เล็กน้อยลอยขึ้นมาจากด้านล่าง กระบวนการนี้ใช้เวลาประมาณ 30 นาทีถึง 2 ชั่วโมง ขึ้นอยู่กับปริมาณน้ำมันและเส้นผ่านศูนย์กลางของก้นจาน 500 กรัม ขึ้นอยู่กับความหลากหลาย อุ่นใหม่ภายใน 1-1.5 ชั่วโมง

3. ในระหว่างกระบวนการน้ำจะระเหยโปรตีนนมและสารอื่น ๆ จะถูกแยกออกซึ่งเพิ่มขึ้นในรูปของโฟมจะต้องถูกลบออก อุ่นจนน้ำมันใสหมดไม่มีสิ่งแปลกปลอมเจือปน มีกลิ่นคล้ายข้าวโพดคั่วทอด
4. ไม่มีประโยชน์ที่จะให้ความร้อนเพิ่มเติม ขอแนะนำให้กรองผ่านผ้าขาวบางหากมีอนุภาคที่ลอยและไหม้อยู่

5. สามารถเก็บได้โดยไม่ต้องแช่เย็น หากน้ำมันละลายได้ดีจะไม่เน่าเสียเป็นเวลานานแม้จะอยู่ในอุณหภูมิที่อุ่นก็ตาม

มิคาอิล บารานอฟ

ฉันแสดงความขอบคุณต่อ Galina Pei, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova สำหรับความช่วยเหลือในการเตรียมหนังสือเล่มนี้เพื่อตีพิมพ์

ส่วนที่ 1
ทฤษฎี

ลักษณะสำคัญของโภชนาการโยคะ

การทำอาหารแบบโยคะขึ้นอยู่กับแนวคิดอายุรเวทเกี่ยวกับโภชนาการตามฤดูกาล โดยคำนึงถึงลักษณะของรัฐธรรมนูญของแต่ละบุคคลและอิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก แต่หะฐะโยคีไม่เหมือนคนไข้ของแพทย์อายุรเวท เขาจะฝึกระบบย่อยอาหารของเขาอย่างแข็งขัน และอาหารของเขาส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยการปฏิบัติของเขา บุคคลใดก็ตามที่เริ่มฝึกโยคะไม่ช้าก็เร็วจะแสดงความสนใจในอาหารโยคะ เนื่องจากการฝึกฝนกลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิต คุณจึงจำเป็นต้องปรับการควบคุมอาหารและนิสัยการกินของคุณให้เหมาะสม แนวคิดหลักในโภชนาการแบบโยคะคือ มิทาฮาระ– อาหารปานกลางที่สะท้อนถึงความต้องการที่แท้จริงของบุคคลซึ่งมีบทบาทหลักในการก่อตัวซึ่งในกรณีนี้เล่นโดยการฝึกโยคะและวิถีชีวิตที่สอดคล้องกันซึ่งเรียกว่าในคำเดียว – วิหาร. ในบริบทของอายุรเวท วิหารหมายถึง กิจกรรมเพื่อการดำรงชีวิต การสร้างสภาวะ เพื่อสุขภาพและอายุยืนยาว กล่าวอีกนัยหนึ่ง โภชนาการควรสอดคล้องกับกิจกรรมทางร่างกายและจิตใจของบุคคล ในโยคะ ความสัมพันธ์กับอาหารเป็นส่วนหนึ่ง หลุมและ นิยามาส. หนึ่งในกฎที่สำคัญที่สุด ยามาส - อหิงสา(การไม่ใช้ความรุนแรง) และนี่คือสาเหตุหนึ่งว่าทำไมการโยคีไดเอทจึงเป็นมังสวิรัติตามธรรมเนียม โภชนาการในรูปแบบสุดโต่งเช่น วีแกน และอาหารดิบ มีความเกี่ยวข้องกับโยคะอย่างห่างไกล อาสนะและวิธีการแบบอายุรเวท และสิ่งที่ใกล้เคียงกับโยคีไดเอทมากที่สุดคือการกินมังสวิรัติแบบแลคโตส

หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยคำแนะนำที่สำคัญเกี่ยวกับเทคโนโลยีในการเตรียมอาหารที่อร่อยและดีต่อสุขภาพอย่างแท้จริง รวมถึงสูตรอาหารสำเร็จรูปมากมายที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงหลักการพื้นฐานของอายุรเวทในบริบทของโภชนาการ "โยคี" หนังสือเล่มนี้มีไว้สำหรับผู้อ่านที่หลากหลายที่สนใจเกี่ยวกับระบบการรักษาแบบดั้งเดิม

ส่วนที่ 1 ทฤษฎี

ชุด:สมาธิ (คงคา – โอเรียนทัลเลีย)

* * *

โดยบริษัทลิตร

ลักษณะสำคัญของโภชนาการโยคะ

การทำอาหารแบบโยคะขึ้นอยู่กับแนวคิดอายุรเวทเกี่ยวกับโภชนาการตามฤดูกาล โดยคำนึงถึงลักษณะของรัฐธรรมนูญของแต่ละบุคคลและอิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก แต่หะฐะโยคีไม่เหมือนคนไข้ของแพทย์อายุรเวท เขาจะฝึกระบบย่อยอาหารของเขาอย่างแข็งขัน และอาหารของเขาส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยการปฏิบัติของเขา บุคคลใดก็ตามที่เริ่มฝึกโยคะไม่ช้าก็เร็วจะแสดงความสนใจในอาหารโยคะ เนื่องจากการฝึกฝนกลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิต คุณจึงจำเป็นต้องปรับการควบคุมอาหารและนิสัยการกินของคุณให้เหมาะสม แนวคิดหลักในโภชนาการแบบโยคะคือ มิทาฮาระ– อาหารปานกลางที่สะท้อนถึงความต้องการที่แท้จริงของบุคคลซึ่งมีบทบาทหลักในการก่อตัวซึ่งในกรณีนี้เล่นโดยการฝึกโยคะและวิถีชีวิตที่สอดคล้องกันซึ่งเรียกว่าในคำเดียว – วิหาร. ในบริบทของอายุรเวท วิหารหมายถึง กิจกรรมเพื่อการดำรงชีวิต การสร้างสภาวะ เพื่อสุขภาพและอายุยืนยาว กล่าวอีกนัยหนึ่ง โภชนาการควรสอดคล้องกับกิจกรรมทางร่างกายและจิตใจของบุคคล ในโยคะ ความสัมพันธ์กับอาหารเป็นส่วนหนึ่ง หลุมและ นิยามาส. หนึ่งในกฎที่สำคัญที่สุด ยามาส - อหิงสา(การไม่ใช้ความรุนแรง) และนี่คือสาเหตุหนึ่งว่าทำไมการโยคีไดเอทจึงเป็นมังสวิรัติตามธรรมเนียม โภชนาการในรูปแบบสุดโต่งเช่น วีแกน และอาหารดิบ มีความเกี่ยวข้องกับโยคะอย่างห่างไกล อาสนะและวิธีการแบบอายุรเวท และสิ่งที่ใกล้เคียงกับโยคีไดเอทมากที่สุดคือการกินมังสวิรัติแบบแลคโตส

Ojas ยังถูกบริโภคตลอดชีวิต ค่าใช้จ่ายหลักคือการมีเพศสัมพันธ์มากเกินไป ขาดโภชนาการ การออกกำลังกาย การนอนหลับและการพักผ่อน (ดู ไดนาชาเรีย,กับ. 41–42) การใช้ประสาทสัมผัสอย่างไม่เหมาะสม - การกระตุ้นมากเกินไปหรือการกระตุ้นต่ำเกินไป (การกีดกันทางประสาทสัมผัส) Ojas หมดสิ้นลงด้วยความเครียดเรื้อรัง แอลกอฮอล์ ยาเสพติด การออกกำลังกายที่เหนื่อยล้า การบำเพ็ญตบะ อารมณ์ที่ไม่สามารถควบคุมหรือระงับได้ และรสฉุน เปรี้ยว ขม หรือฝาดมากเกินไป ความไม่สมดุล โดชนำไปสู่การหยุดชะงักของการสร้างเนื้อเยื่อและการสูญเสียโอจา Ojas ใช้เวลาต่อสู้กับโรคร้าย: ส่วนเกิน คาปาแทนที่ ojas ส่วนเกิน พิตต้าเผาไหม้ ojas ส่วนเกิน สำลีทำให้เขาแห้ง โอจาส เป็นวัตถุไม่มีตัวตน ในรูปแบบที่ละเอียดอ่อน จะสะสมอยู่ที่บริเวณหัวใจ สาเหตุของการสูญเสีย ojas อาจเป็น tejas ส่วนเกิน

ผลของอาหารต่อจิตสำนึก

Gunas และอารมณ์

คุณสมบัติของอาหารและคุณสมบัติของผู้กิน

อาหาร Sattvic และคุณสมบัติของรสนิยม

รสชาติความเย็น

หวาน ขม และฝาด เป็นรสเย็น แต่มีผลกับร่างกายต่างกัน

จำเป็นต้องมีรสฝาดในปริมาณที่พอเหมาะเพื่อรักษาและเสริมสร้างความเข้มแข็ง ดาทู(ผ้า). ย่อยยาก บรรเทาอาการท้องเสีย สมานแผล และช่วยเรื่องโรคผิวหนัง เพิ่มการแข็งตัวของเลือด และดูดซับน้ำ Hawthorn, เชอร์รี่นก, มะตูม, ผักและผลไม้ดิบ (ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือลูกพลับ), สมุนไพรบางชนิด (สาโทเซนต์จอห์น, เพนนีเวิร์ต), เปลือกทับทิม, เยื่อวอลนัทมีรสฝาด - ยาต้มของพวกเขาใช้เพื่อหยุด ท้องเสีย.

รสชาติที่อบอุ่น

รสฉุนคือรสที่ทำให้ปากและลิ้นไหม้และทำให้น้ำตาไหล ผักบางชนิด (หัวไชเท้า หัวไชเท้า หัวหอม กระเทียม มะรุม) สมุนไพรรสเผ็ด (มัสตาร์ด ใบโหระพา ต้นหอม กระเทียมป่า) เครื่องเทศ (ขิง พริกชนิดต่างๆ กานพลู อัจเวน ยี่หร่า และอื่นๆ) และสมุนไพรรักษาโรคมีสิ่งนี้ ลิ้มรส . . รสฉุนไม่เพียงแต่ทำให้รู้สึกอบอุ่นเท่านั้น แต่ยังมีผลทำให้แห้งด้วย ดังนั้นจึงควรจำกัดการใช้เครื่องเทศร้อนเกือบทั้งหมดในการเล่นโยคะ ปริมาณของพวกเขาจะต้องสอดคล้องกับประเภทรัฐธรรมนูญของบุคคลและกิจกรรมของกระบวนการเผาผลาญของเขา ในปริมาณที่พอเหมาะ รสฉุนเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาระดับการเผาผลาญ เพิ่มความอยากอาหารและการย่อยอาหาร ใช้สำหรับโรคที่เกี่ยวข้องกับน้ำมูกส่วนเกิน โรคภูมิแพ้ โรคทางเดินหายใจและผิวหนัง การใช้อาหารรสเผ็ดในทางที่ผิดทำให้เกิดความกระหายน้ำ แผลในทางเดินอาหาร การสร้างอสุจิบกพร่อง การสูญเสียความแข็งแรง อาการสั่น และความเจ็บปวดตามร่างกาย

รสเค็มร้อนแรงที่สุด - ช่วยกระตุ้นการย่อยอาหาร ทำให้น้ำลายไหล และรู้สึกร้อน ให้แร่ธาตุสมดุลและกักเก็บน้ำในร่างกาย ในขนาดเล็กรสเค็มเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับร่างกาย ในปริมาณปานกลางจะทำหน้าที่เป็นยาระบาย หากในปริมาณมากจะทำหน้าที่เป็นยาระบาย โต๊ะ หิน ทะเล และเกลือดำ น้ำอัดลม และสาหร่ายชนิดต่างๆ มีรสเค็ม เกลือแร่พบได้ในปริมาณเล็กน้อยในสมุนไพรบางชนิด เช่น เซเลอรี่ การใช้เกลือในทางที่ผิดจะรบกวนความสมดุลของเกลือและน้ำ ทำให้เกิดอาการศีรษะล้านในช่วงต้น การเกิดริ้วรอย การกำเริบของโรคผิวหนัง และการสูญเสียความแข็งแรง

แนะนำให้โยคีที่ฝึกอาสนะและปราณายามะอย่างแข็งขันบริโภครสชาติร้อนทั้งหมดในปริมาณปานกลางเนื่องจากการฝึกฝนอย่างเข้มข้นจะกระตุ้นระบบเอนไซม์ร่างกายจะผลิตความร้อนมากขึ้นและการกระตุ้นการย่อยอาหารเพิ่มเติมเป็นปัจจัยหนึ่งที่กระตุ้นให้เกิดโรคแผลในทางเดินอาหาร .

เพื่อให้ทำงานได้อย่างเต็มที่ ร่างกายต้องการทุกรสนิยม เป็นการไม่รอบคอบที่จะปฏิเสธสารที่จำเป็นโดยรับอิทธิพลที่ "เป็นอันตราย" ของทามาสและราชามากเกินไป นอกจากนี้ยังมีข้อยกเว้นสำหรับกฎอีกด้วย ตัวอย่างเช่น กระวานซึ่งมีรสฉุนและขมเป็นส่วนใหญ่ ยังคงเป็น sattvic สมุนไพรที่มีรสขมบางชนิด เช่น พราหมณ์ (พราหมณ์,บัวบก) ซึ่งช่วยเพิ่มการไหลเวียนในสมอง และ calamus ซึ่งช่วยขจัดสิ่งอุดตันในรูจมูกและสารพิษ พืชเหล่านี้ใช้ในการเตรียมอายุรเวทเพื่อ “เปิด” และฟื้นฟูจิตใจ ในบรรดาเครื่องเทศเผ็ดร้อนเนื่องจากคุณสมบัติทางยาขิงจึงถือเป็น sattvic มากที่สุด

หมวดหมู่ สัตตวะ, ราชาและ ทามาสอ้างถึงสภาวะจิตสำนึกเป็นหลัก อิทธิพลของอาหารและรสนิยมนั้นชัดเจน แต่สัมพันธ์กับผู้ที่มีธรรมชาติของจิตใจที่พัฒนาแล้ว และ sattva พัฒนาผ่านการฝึกโยคะเป็นหลัก ในบริบทนี้ ภาวะ sattvic มีความหมายเหมือนกันกับสภาวะความชัดเจน ซึ่งบรรลุได้โดยการฝึกสมาธิและการไตร่ตรอง โดยแสดงออกมาในคุณสมบัติทางจิต เช่น ความใจเย็นและสุขุม

พระคริติ, วิคริติ, ตรีโดศะ

เพื่อให้เข้าใจถึงสมดุลของโภชนาการได้ดีขึ้น คุณจำเป็นต้องรู้ว่าร่างกายของเราทำงานอย่างไร ตอบสนองอย่างไร ดำรงชีวิต และเปลี่ยนแปลงอย่างไร อัตราส่วนของโดชาที่บุคคลเกิดมาตามประเพณีของอายุรเวทซึ่งคล้ายกับโยคะเรียกว่า พระกฤษติและการเปลี่ยนแปลงในปัจจุบันในร่างกายมีสาเหตุมาจาก วิกฤษติ. พระกฤษติได้รับการพิจารณาในสองลักษณะ: ในลักษณะทางจิตวิญญาณซึ่งมีความสัมพันธ์กับกุนาทั้งสาม และในฐานะที่เป็นรัฐธรรมนูญทางจิตสรีรวิทยาซึ่งมีโดชาสามอันเป็นตัวแทน ในอายุรเวทคลาสสิก โดชามักจะถือว่าเป็นสารที่มีอยู่จริง และโดชาถูกกำหนดให้เป็นสิ่งที่ไม่สะสมในร่างกายในขณะที่พวกมันสะสม ดาทู(เนื้อเยื่อ) และไม่ถูกเอาออกจากมันในขณะที่ถูกเอาออกไป เล็ก(ของเสีย). แท้จริงแล้ว คำว่า “โดชะ” หมายถึง “สิ่งที่สามารถผิดพลาดได้” ซึ่งพูดถึงลักษณะที่มีพลังของโดชา ตามอายุรเวท โดชามีคุณสมบัติขององค์ประกอบหลักทั้งห้าและเป็นพลังที่ควบคุมกระบวนการทั้งหมดในร่างกาย ในความเป็นจริง โดชาทั้งสามแสดงถึงหลักการทำงานสามประการ: สำลี- หลักการที่จัดการเคลื่อนไหวใด ๆ ในร่างกาย นกแต้วแล้ว– หลักการเปลี่ยนแปลง (การเปลี่ยนแปลงของอาหารและเนื้อเยื่อ) คาปา– หลักการสะสมและรักษาความมั่นคงของร่างกาย

Prakriti เป็นอัตราส่วนดั้งเดิมของ doshas ที่สืบทอดโดยบุคคลที่มียีนจากพ่อแม่ของเขาซึ่งเป็นตัวกำหนดลักษณะของปฏิกิริยาการเผาผลาญในร่างกายและแนวโน้มที่จะเกิดโรคจิตบางชนิด วิกฤษติคือความไม่สมดุลที่โครงสร้างโดยกำเนิดของโดชาบิดเบี้ยว ซึ่งเกิดขึ้นเมื่ออย่างน้อยหนึ่งในนั้นไม่สมดุล เพิ่มหรือลด ภายใต้สภาวะที่เหมาะสม เมื่อโดชามีความสมดุลในอัตราส่วนเดิมของพระกฤษติ ร่างกายก็จะสมดุล ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงสุขภาพที่สมบูรณ์

จากมุมมองของอายุรเวทมีความจำเป็นต้องมุ่งมั่นเพื่อความสมดุลของ doshas แต่เนื่องจาก doshas ได้รับอิทธิพลจากปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมอย่างต่อเนื่องจึงยุติธรรมที่จะสรุปว่าความสมดุลนี้เป็นแบบไดนามิก “บรรทัดฐาน” ในกรณีนี้สำหรับแต่ละคนจะเป็นการเบี่ยงเบนไปจากพระกฤษติซึ่งโรคจะไม่เกิดขึ้นในร่างกาย การเบี่ยงเบนชั่วคราวเหล่านี้เป็นไปตามธรรมชาติ เนื่องจากสิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถปรับตัวได้จะไม่สามารถอยู่รอดได้ในสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวย ในสรีรวิทยาสมัยใหม่ ความสามารถของร่างกายในการรักษาเสถียรภาพของสภาพแวดล้อมภายในเรียกว่าสภาวะสมดุล และการเบี่ยงเบนจากสมดุลชั่วคราวเพื่อรักษาสุขภาพเรียกว่าการเบี่ยงเบนของสภาวะสมดุล ในอายุรเวทมีการเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาผิวเผินประเภทเดียวกันในองค์ประกอบเชิงปริมาณและคุณภาพของ doshas เนื้อเยื่อ (dhatu) และสิ่งสกปรก (mal) การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก เช่น ช่วงเวลาของวัน ฤดูกาลที่เปลี่ยนแปลง ลักษณะภูมิอากาศ อาหารที่รับประทาน ไม่ทำให้เจ็บป่วยและกลับสู่ภาวะปกติได้เร็วพอสมควร

แต่ถ้าความไม่สมดุลของโดชาไปไกลถึงขนาดที่พวกเขาออกจากสถานที่และส่งผลกระทบต่อเนื้อเยื่อแล้วหลังจากกำจัดข้อกำหนดเบื้องต้นทางกายภาพแล้วร่างกายก็ไม่สามารถคืนสมดุลได้ด้วยตัวเอง สามารถทำได้โดยค้นหาสาเหตุทางสรีรวิทยาและจิตวิทยาที่ทำให้เกิดความไม่สมดุลเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น การวินิจฉัยที่ถูกต้อง กำหนดและดำเนินการรักษาที่เหมาะสมนั้นไม่เพียงพอ - ผู้ป่วยต้องใช้ความพยายามบางอย่าง เช่น ความตระหนักรู้และการปล่อยวางสาเหตุทางจิตวิทยาที่ลึกลงไปของโรค เมื่อนั้นการควบคุมอัตราส่วนของโดชาทั้งสามและการทำความสะอาดร่างกายจึงจะมีประสิทธิภาพ เช่นเดียวกับโภชนาการที่เหมาะสม สัทกรรมและอาสนะจะทำความสะอาดร่างกาย เสริมสร้างร่างกายให้แข็งแรงและต่อต้านสาเหตุภายนอกของการเจ็บป่วย การฝึกโยคะเพื่อสมาธิทำให้จิตใจปลอดจากกิเลส ช่วยให้สามารถขจัดสาเหตุที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งของความไม่สมดุลได้ฉันใด

ธาตุหลัก 5 ประการ คือ ปัญจมหาภูต

คุณสมบัติของโดชาแบ่งตามความเด่นขององค์ประกอบหลักในนั้น - บูทจากการผสมผสานที่หลากหลายซึ่งวัตถุวัตถุทั้งหมดถูกประกอบขึ้น องค์ประกอบหลักแต่ละองค์ประกอบมีคุณสมบัติเฉพาะตัว และในแต่ละโดชาจะมีคุณสมบัติขององค์ประกอบหลักหนึ่งหรือสององค์ประกอบเหนือกว่า

คุณสมบัติและหน้าที่ของโดชา

วาตะ โดชา

Vata dosha ถูกครอบงำโดยองค์ประกอบ vayu - ลม ซึ่งให้คุณสมบัติที่สอดคล้องกัน: ความเบา ความคล่องตัว ความแห้งกร้าน และความเย็น วาตะโดชาให้การทำงานต่างๆ เช่น การหายใจ การเต้นของหัวใจ การไหลเวียนโลหิต และการหดตัวของกล้ามเนื้อ ในวงจรการย่อยอาหาร มีหน้าที่กระจายสารอาหารและกำจัดของเสีย ในระดับเซลล์ ทำหน้าที่ลำเลียงออกซิเจนและสารอาหารไปยังเนื้อเยื่อและกำจัดผลิตภัณฑ์จากการเผาผลาญ โดยทั่วไป vata ช่วยให้มั่นใจได้ถึงการไหลเวียนของของเหลวและการส่งกระแสประสาทเนื่องจากมันควบคุมการเคลื่อนไหวทุกประเภทในร่างกายโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเคลื่อนไหวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง doshas อื่น ๆ (คงที่) จากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ในอายุรเวท ความสมดุลของวาตะโดชาให้ความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากไม่มีโรคใดเกิดขึ้นได้หากไม่มีความผิดปกติของวาตะอย่างใดอย่างหนึ่ง

ในระดับจิตใจ คุณสมบัติของความคล่องตัวและความเบาของวาตะนั้นแสดงออกมาในความคิดสร้างสรรค์ของจิตใจและความสามารถในการตอบสนองต่อสถานการณ์อย่างรวดเร็ว คนประเภทวาตะสามารถเข้าใจทุกสิ่งได้ทันที แต่ก็สามารถลืมได้เร็วพอๆ กัน เป็นเรื่องปกติที่พวกเขาจะทำอะไรหลายอย่างพร้อมกัน ซึ่งนำไปสู่การเหม่อลอย ในคนวาตะ ความคล่องตัวและความอ่อนไหวอาจส่งผลให้เกิดอารมณ์แปรปรวนอย่างรวดเร็วและควบคุมไม่ได้ ในสถานการณ์ที่ไม่คุ้นเคย พวกเขามักจะประสบกับภาวะวิตกกังวลและหวาดกลัว

ปิตตะโดชา

ปิตตะโดชะมีธาตุไฟและน้ำเป็นองค์ประกอบหลัก จึงถูกกำหนดให้เป็นของเหลว ชื้น ร้อน และกระฉับกระเฉง ในระดับกายภาพ ปิตตะมีหน้าที่รับผิดชอบในการย่อยอาหาร การควบคุมอุณหภูมิ และการสร้างเนื้อเยื่อ และในระดับจิตใจ ปิตตะจะประมวลผลรอยพิมพ์ ดำเนินกระบวนการสร้างแนวความคิด กิจกรรมหลักของแต้วแล้วคือเอนไซม์และระบบต่อมไร้ท่อ อวัยวะของ Pitta ได้แก่ ตับ ถุงน้ำดี ตับอ่อน และม้าม Pitta dosha มีหน้าที่รับผิดชอบในกระบวนการเปลี่ยนแปลงเนื้อเยื่อและปฏิกิริยาทางชีวเคมีทั้งหมดในร่างกาย คนประเภทปิตตะมีแนวโน้มที่จะมีความมุ่งมั่นตั้งใจและความเป็นผู้นำมากกว่าคนอื่น ๆ พวกเขาเป็นผู้จัดงานและผู้จัดการที่ดีเนื่องจากสามารถมองเห็นสถานการณ์โดยรวมและโอกาสในการพัฒนาได้ ธรรมชาติที่ร้อนแรงของพวกเขาทำให้พวกเขามีแนวโน้มที่จะถูกวิพากษ์วิจารณ์จากผู้อื่นซึ่งจะไม่สร้างสรรค์หากปิตตะถูกเอาชนะด้วยอารมณ์ที่รุนแรง ในสถานการณ์ที่ตึงเครียด คนปิตตะจะหงุดหงิดและโกรธง่ายมากขึ้น

คาปา โดชา

Kapha dosha ถูกครอบงำโดยองค์ประกอบหลักของน้ำและดิน ดังนั้นคุณสมบัติของมันจึงหนัก เปียก เย็น เฉื่อย - ไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ด้วยตัวเอง กผะช่วยให้เนื้อเยื่อทุกชนิดมีความคงตัว ส่งเสริมการอนุรักษ์และการเจริญเติบโต เยื่อเมือกที่ให้ความชุ่มชื้น การหล่อลื่นข้อต่อ การรักษาน้ำหนักและปริมาตรของอวัยวะภายในให้เป็นปกติก็เป็นงานของเธอเช่นกัน Kapha ให้ความชุ่มชื้น หล่อลื่น และยึดเกาะ ทำให้ร่างกายมีความกระชับและโครงสร้าง นอกจากนี้ยังรับผิดชอบต่อภูมิคุ้มกันและความสามารถของเนื้อเยื่อในการสร้างใหม่ ในขอบเขตทางจิตความรุนแรงและความเฉื่อยของ kapha สามารถแสดงให้เห็นว่าไม่สามารถดูดซึมข้อมูลได้อย่างรวดเร็วรับรู้แนวคิดใหม่ ๆ และฝึกฝนทักษะใหม่ ๆ แต่ในขณะเดียวกันคนประเภท kapha จะจดจำได้ดีและเป็นเวลานานทุกสิ่งที่พวกเขา ได้เรียนรู้ก่อนหน้านี้ ในสถานการณ์ชีวิตที่ยากลำบาก คนประเภทคาปามีแนวโน้มที่จะไม่แยแสและซึมเศร้า มากกว่าคนอื่นๆ เพื่อแสดงความเฉยเมยและเซื่องซึม

พลวัตของโดชา

ดังนั้น doshas จึงมีคุณสมบัติขององค์ประกอบหลักและในสภาพแวดล้อมภายนอกอัตราส่วนขององค์ประกอบหลักมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาซึ่งเกิดขึ้นขึ้นอยู่กับช่วงเวลาของวันฤดูกาลและลักษณะภูมิอากาศของพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง ภายใต้อิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก อัตราส่วนของโดชาในร่างกายจะเปลี่ยนไป ไดนามิกของโดชามีสามประเภท: รายวัน ตามฤดูกาล และตามอายุ

การเปลี่ยนแปลงในแต่ละวันของโดชาจะแสดงออกมาเป็นจังหวะชีวภาพที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของอวัยวะและระบบต่างๆ ของร่างกายในช่วงเวลาต่างๆ ของวัน ฤดูกาลเป็นกระบวนการปรับตัวของร่างกายให้เข้ากับฤดูกาลที่เปลี่ยนแปลง

การเปลี่ยนแปลงที่เกี่ยวข้องกับอายุของโดชานั้นแสดงออกมาในแนวโน้มการเผาผลาญที่มั่นคงในระยะยาวซึ่งสัมพันธ์กับการเจริญเติบโต ความสมดุลที่สัมพันธ์กัน และความชราของร่างกาย

พลวัตประจำวันของโดชา

ตามวัฏจักรบุตในธรรมชาติ แต่ละโดชาจะเพิ่มขึ้นวันละสองครั้ง และอาจเสียสมดุลได้ หากมีความไม่สมดุลที่เกี่ยวข้องกับโดชาใด ๆ อยู่แล้วในช่วงเวลาของกิจกรรมมันจะแสดงออกมาอย่างชัดเจนโดยเฉพาะ - ในรูปแบบของอาการไม่สบาย

วาตะทำงานก่อนรุ่งสางและพลบค่ำ ในช่วงเวลาดังกล่าว ความไวของอวัยวะรับความรู้สึกจะเพิ่มมากขึ้น แต้วแล้วเข้มข้นขึ้นในตอนเที่ยง - ในเวลานี้กิจกรรมของอวัยวะย่อยอาหารจะสูงสุด - และในเวลาเที่ยงคืนเมื่อสิ่งที่เรียกว่าการย่อยอาหารหลังเกิดใหม่ - การเจริญเติบโตและการก่อตัวของเนื้อเยื่อ - ครอบงำ กผะเพิ่มขึ้นหลังรุ่งสางและหลังพระอาทิตย์ตก ในเวลานี้สารอาหารจะสะสมและพลังงานกลับคืนมาและความรู้สึกง่วงนอนและความหนักเบาในร่างกายก็เพิ่มขึ้น

โดชาที่เด่นชัดในร่างกายจะเปลี่ยนทุกๆ สี่ชั่วโมง พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงขององค์ประกอบหลักในสิ่งแวดล้อม ตามจังหวะทางชีวภาพเหล่านี้ โดชาจะถูกเคลื่อนย้ายโดยวาตะผ่านช่องทางพิเศษที่เรียกว่า โดชะ กาติ ในอายุรเวท กิจกรรมประจำวันของโดชาจะถูกนำมาพิจารณาเมื่อสร้างกิจวัตรประจำวัน การปฏิบัติตามกิจวัตรนี้—ไดนาชารยา—เป็นวิธีการรักษาสุขภาพที่ทรงพลัง ในเวอร์ชันที่ง่ายที่สุด คำแนะนำมีดังนี้:

05.30–06.00 น. – เวลาที่เหมาะสมในการตื่นนอน

06.00–08.00–09.00 น. – ขั้นตอนสุขอนามัย การนวดน้ำมันด้วยตนเอง การฝึกโยคะ (ขึ้นอยู่กับรัฐธรรมนูญ ประสบการณ์การฝึก และระดับของการฝึกอบรม สิ่งเหล่านี้อาจเป็นการออกกำลังกายที่หลากหลาย: เทคนิคการทำสมาธิ ปราณายามะ โยคะอาสนะ วยายามะ สัทกรรม ฯลฯ .) ;

08.30–09.30 น. – รับประทานอาหารเช้าหากจำเป็น (จุดสูงสุดแรกของกิจกรรมย่อยอาหาร) – ชาธารา อักนี). คนประเภทวาตะต้องการอาหารเช้าเป็นส่วนใหญ่ คนประเภทปิตตะมีความจำเป็นน้อยกว่า คนประเภทกผะไม่ต้องการ

09.00–11.00 น. เป็นช่วงเวลาที่ดีสำหรับกิจกรรมทุกประเภท งานสร้างสรรค์ งานทางปัญญา

11.00–14.00 น. เป็นเวลาที่เหมาะสมที่สุดสำหรับมื้อหลักที่หนักที่สุด (กิจกรรมสูงสุดของไฟย่อย) - ใกล้ถึงสิบเอ็ดหากเป็นมื้อแรกหรือช้ากว่านั้นหากรับประทานอาหารเช้าไปแล้ว

14.00–15.00 น. เนื่องจากกิจกรรมทางร่างกายหรือจิตใจที่กระฉับกระเฉงจะไม่เกิดประสิทธิผลสูงสุดทันทีหลังรับประทานอาหารกลางวันแสนอร่อย แนะนำให้พักผ่อนระยะสั้นและเปลี่ยนสภาพแวดล้อม จะเหมาะสมที่สุดหากเป็นการเดินสบายๆ ท่ามกลางอากาศบริสุทธิ์หรือกิจกรรมที่สงบและสบายๆ สำหรับคนประเภทวาตะที่มีกิจกรรมทางกายมากขึ้น สามารถงีบหลับในตอนกลางวันหลังอาหารกลางวันได้ แต่ไม่เกินหนึ่งชั่วโมง

15.00–19.00 น. เป็นช่วงเวลาที่เหมาะสมสำหรับการทำงานทุกประเภท เรียน โยคะอาสนะ กีฬา ฯลฯ

17.00–19.00 น. – มื้อที่สองหรือสาม มันควรจะเบากว่ากลางวัน

18.00–21.00 น. – เวลาพัก.

21.00–22.00 น. เป็นเวลาที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการเข้านอน

สำหรับเวลาในการรับประทานอาหาร (ข้อกำหนดเบื้องต้นคือการมีความหิว) สิ่งสำคัญคือการบริโภคหลักจะเกิดขึ้นที่จุดสูงสุดของกิจกรรมของอัคนี - ไฟย่อยอาหาร Pitta dosha ทำงานตั้งแต่เวลา 11.00 น. ถึง 15.00 น. และเป็นเวลาที่ดีที่สุดในการย่อยอาหารหนัก เมื่อรูปแบบการนอนหลับและการพักผ่อนถูกรบกวน การตื่นตอนกลางคืนและการตื่นสาย วงจรการย่อยอาหารก็จะเปลี่ยนไปเช่นกัน นี่คือเหตุผลหลักว่าทำไมคนเราถึงกินมากเกินไปในตอนกลางคืน “อาหารมื้อเย็น” ถือเป็นการรับประทานอาหารหลังเวลา 19.00 น. ในสถานการณ์เช่นนี้ ลำดับของการเผาผลาญจะหยุดชะงัก และอาหารไม่สามารถย่อยและดูดซึมได้เต็มที่โดยไม่กระทบต่อการนอนหลับและการพักผ่อน การกินหลังสิบโมงเย็นเป็นอันตรายอย่างยิ่งใกล้เที่ยงคืนซึ่งเป็นช่วงที่ 2 ของการเล่นพิตต้าเกิดขึ้น และหากคุณยังไม่ได้เข้านอน ตามกฎแล้วคุณจะรู้สึกหิว ในขณะเดียวกัน ในเวลานี้ กิจกรรมของ pitta dosha ไม่ควรปรากฏอยู่ในระบบทางเดินอาหาร แต่ในตับและม้าม ซึ่งเลือดเกิดขึ้นจาก chyle ที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากวงจรการย่อยอาหารในแต่ละวัน และเนื้อเยื่อของกล้ามเนื้อเกิดขึ้นจาก เลือด เป็นต้น กลางคืนเป็นช่วงเวลาแห่งการพักผ่อนของทุกระบบในร่างกายรวมถึงระบบย่อยอาหารด้วย กระบวนการทั้งหมดในร่างกายช้าลง และอาหารที่ถูกย่อยไม่ดีจะสร้างแหล่งเพาะพันธุ์สำหรับการเจริญเติบโตของแบคทีเรียที่ทำให้เกิดโรค กระตุ้นกระบวนการหมัก และการเปลี่ยนแปลงจุลินทรีย์ในลำไส้ แบบฟอร์มจากอาหารที่ย่อยไม่ดี อาม่า– สารที่ไม่เหมาะสมต่อการสร้างเนื้อเยื่อเต็มตัว การสะสมในระบบทางเดินอาหารไม่เพียงทำให้ระบบย่อยอาหารทำงานหนักเกินไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสารอาหารที่แพร่กระจายไปทั่วร่างกาย ก่อให้เกิดมลพิษ dosha-gati และขัดขวางการเคลื่อนไหวของ vata-dosha เนื่องจากความหนัก ความหนา และความเหนียวของมัน อามะจึงถูกกำจัดด้วย vata dosha กลับเข้าไปในระบบทางเดินอาหารและอวัยวะขับถ่ายได้ไม่ดีนัก โดยสะสมในเนื้อเยื่อและอวัยวะต่าง ๆ และก่อให้เกิดโรคเรื้อรังที่เกี่ยวข้องกับความผิดปกติของการเผาผลาญ การรับประทานอาหารตอนกลางคืนเป็นประจำไม่ได้เป็นอันตรายหากคุณตื่นตัวตลอดเวลาและนอนหลับในตอนกลางวันเท่านั้น ร่างกายมีแนวโน้มที่จะปรับตัวและปรับตัวเข้ากับระบอบการปกครองใด ๆ - จะแย่กว่านั้นมากหากไม่มีกิจวัตรประจำวันคงที่ การสะสม และพวกเราป้องกันการออกกำลังกายเป็นประจำเพื่อรักษาอัคนีการย่อยอาหารและเนื้อเยื่อให้อยู่ในสภาพดี - การฝึกอาสนะ ปราณยามะ และการทำความสะอาด กริ๊ง.

การเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาลของโดชา

เมื่อฤดูกาลเปลี่ยนแปลง ร่างกายจะปรับตัวเข้ากับความร้อน ความเย็น ความชื้น หรือความแห้ง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เรียกว่าการเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาลของโดชา

มีรูปแบบที่แน่นอน: ขึ้นอยู่กับฤดูกาล โดชาตัวใดตัวหนึ่งจะเพิ่มขึ้น โดชาตัวที่สองยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เตรียมที่จะเพิ่มขึ้น และโดชาตัวที่สามจะค่อยๆ ลดลง มีความจำเป็นต้องเข้าใจว่าการลดลงหรือเพิ่มขึ้นตามฤดูกาลของ doshas เกิดจากการเปลี่ยนแปลงในอัตราส่วนขององค์ประกอบหลักในสิ่งแวดล้อม: ความร้อนและความชื้นเพิ่ม pitta ความเย็นและความชื้นเพิ่มขึ้น kapha ความเย็นและความแห้งเพิ่มขึ้น vata การฝึกหฐโยคะเหนือสิ่งอื่นใดมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาสภาวะสมดุลซึ่งเป็นความสามารถของร่างกายในการรักษาสุขภาพในสภาวะแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป หากกลไกนี้ทำงานได้ตามปกติ ร่างกายจะปรับตามจังหวะทางชีวภาพตามฤดูกาล ซึ่งจะกระตุ้นคุณสมบัติในตัวเองซึ่งตรงกันข้ามกับคุณสมบัติขององค์ประกอบหลักที่มีอยู่ในธรรมชาติ ตัวอย่างเช่นเมื่อเริ่มมีอากาศหนาวเย็น pitta dosha อาจเพิ่มขึ้น - การย่อยอาหารที่รุนแรงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับร่างกายในการผลิตความร้อนเพิ่มเติมเนื่องจากการสลายอาหาร ในเวลาเดียวกันมีการสะสมสารอาหารมากขึ้นซึ่งจำเป็นสำหรับฤดูหนาวเมื่ออาหารมีความหลากหลายน้อยลง ในฤดูใบไม้ผลิร่างกายจะได้รับการทำความสะอาดตามธรรมชาติจากอามะที่สะสมอยู่ - อามาจะย้ายจาก "บ้าน" ของมันและวาตะโดชาจะถ่ายโอนไปยังระบบทางเดินอาหารและอวัยวะขับถ่าย ความเย็นและความชื้นในสิ่งแวดล้อมในเวลานี้ทำให้เกิดอาการหวัดที่เกี่ยวข้องกับน้ำมูกส่วนเกิน ดังนั้นในฤดูใบไม้ผลิจึงมีขั้นตอนการทำความสะอาดเพื่อขจัดเสมหะส่วนเกินและลดคาปา (วามานา-ทาติ, กปาลาภติ, เนติ),เช่นเดียวกับกริยาโยคะที่ช่วยกระตุ้นระบบย่อยอาหาร (อัคนีซารา-ธาอูตี, เนาลี),จะเหมาะสมที่สุด.

ในฤดูร้อน เมื่อมีความร้อนมากขึ้นในสิ่งแวดล้อม ทำให้วาตะโดชาอ่อนลง จัด Shatkarmas อย่างเหมาะสม - วาริศรา-ธาอุติ (สังข-ปราชละนะ),ทำความสะอาด บาสตี– จะไม่เพิ่ม vata ดังที่สามารถเกิดขึ้นได้จากขั้นตอนเดียวกันในช่วงเย็น ในฤดูร้อนภายใต้อิทธิพลของความร้อนเดียวกันและในกรณีของฤดูร้อนที่มีฝนตกความชื้น pitta dosha จะทวีความรุนแรงมากขึ้น ในช่วงเวลานี้ คนประเภทพิตตะควรกินอาหารดิบๆ ที่ให้ความเย็นมากขึ้น และใช้ขั้นตอนการทำความสะอาดที่ลดปิตตะโดชา เช่น ดันดา- และ Vastra-dhauti.

Vata dosha นั้นเบาที่สุดและเคลื่อนที่ได้มากที่สุด เมื่อฤดูกาลเปลี่ยนแปลง เมื่อร่างกายผ่านการปรับโครงสร้างใหม่ โอกาสที่จะเกิดความผิดปกติจะสูงสุด และในเวลานี้ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับกฎระเบียบ โดชาอื่น ๆ ซึ่งถูกแทนที่ด้วยวาตะโดชาที่ตื่นเต้นเริ่มแสดงกิจกรรมของพวกเขาในสถานที่ที่ผิดและในเวลาที่ผิด ในโยคะ วาตะโดชาถูกควบคุมโดยการฝึกสัทกรรม อาสนะ และปราณายามะเป็นประจำ ตามหลักการแล้ว สัทกรรมและอาสนะจะปรับการทำงานของทุกระบบในร่างกายให้เหมาะสม ทำให้เกิดภูมิคุ้มกันที่แข็งแกร่ง ปราณยามะทำให้กระบวนการนี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและทำหน้าที่ในระดับที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น ล้างช่องพลังงาน และทำให้จิตใจเหมาะสมสำหรับสมาธิ

พลวัตอายุของโดชา

ระยะกผะ เมื่อร่างกายมีการเจริญเติบโตและพัฒนาอย่างแข็งขัน จะอยู่ได้ตั้งแต่แรกเกิดจนถึง 15 ปี เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าคาปามีอิทธิพลเหนือในเวลานี้ เด็กจึงมีแนวโน้มที่จะเป็นหวัดมากกว่าผู้ใหญ่ซึ่งสัมพันธ์กับการผลิตเสมหะมากเกินไป

นกแต้วแล้วมีอายุตั้งแต่ 15 ถึง 45 ปี เมื่อขั้นตอนหลักของการก่อตัวของอวัยวะและเนื้อเยื่อเสร็จสิ้น กิจกรรมของฮอร์โมนจะเพิ่มขึ้นในช่วงวัยแรกรุ่น หลังจากที่ร่างกายได้มีรูปร่างที่สมบูรณ์แล้ว มันก็จะอยู่ในสมดุล และในเวลานี้ แอกนีของเนื้อเยื่อทั้งหมด รวมถึงไฟย่อยอาหารจะแข็งแกร่งที่สุดและมีเสถียรภาพมากที่สุด กิจกรรมทางกายและทางสังคมเกิดขึ้นในระดับที่มากขึ้นในช่วงอายุนี้

ระยะวาตา เริ่มเมื่ออายุ 45-50 ปี เป็นลักษณะการเพิ่มขึ้นของความแห้งกร้านในร่างกายและอักนีที่อ่อนแอลงซึ่งส่งผลต่อความแข็งแรงของการย่อยอาหารและการควบคุมอุณหภูมิ ในเวลานี้ อายุรเวทขอแนะนำโดยเฉพาะอย่างยิ่งการตรวจสอบอาหารและแผนการรักษาของคุณอย่างระมัดระวัง โดยปรับปัจจัยที่ทำให้เกิดความไม่สมดุลของ Vata dosha ให้เป็นกลาง

Virya – ศักยภาพของอาหาร guna เป็นคุณภาพของสาร

วีรยา– พลังงานอาหาร (คุณสมบัติที่เป็นไปได้, ผลกระทบ) – แสดงออกในกระบวนการย่อยอาหารในระบบทางเดินอาหาร Ashtanga Hridaya Samhita แบ่งประเภทไว้ 8 ประเภท ได้แก่ ความหนัก ความมัน ความหนาวเย็น ความนุ่มนวล ความเบา ความแห้ง ความอบอุ่น และความคล่องตัว มันยังพูดว่า:

“ผู้เขียนบางคนเชื่อว่ามีเพียงความร้อนและความเย็นเท่านั้น วิริยะ. พวกเขากระตุ้นสิ่งนี้ด้วยความจริงที่ว่าสารมีความหลากหลายมากและมีคุณสมบัติจำนวนมาก แต่สิ่งที่แข็งแกร่งที่สุดคือไฟ ( อักนี) และน้ำ ( โสม), เหมือนกับ เวียคตะและ อเวียคต้า(การปรากฏและการไม่ปรากฏ) ของจักรวาลนี้ และด้วยการแยกแยะพวกมันออกไป จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะทำผิดพลาด”

เมื่อพวกเขากล่าวว่า virya กำลังอุ่นหรือเย็น ความหมายไม่ใช่อุณหภูมิของอาหาร แต่เป็นความสามารถในการมีอิทธิพลต่อการเผาผลาญอาหาร ผลิตภัณฑ์ที่มี virya ร้อนช่วยกระตุ้นการทำงานของอวัยวะย่อยอาหาร เพิ่มการผลิตน้ำผลไม้และเอนไซม์ สัมผัสได้ถึงความอบอุ่นในปากและท้องแล้ว ตัวอย่างคือส่วนผสมที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในอายุรเวท: มะนาวฝานบางโรยด้วยขิงแห้งและเกลือ (ส่วนผสมนี้รับประทานทันทีก่อนมื้ออาหารเพื่อเพิ่มไฟในการย่อยอาหาร ทำความสะอาดปาก กระตุ้นน้ำลายไหล และการผลิตน้ำย่อย) เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน พวกเขาใช้เพื่อเพิ่มความแข็งแกร่งให้กับอักนี ตรีกาตู– ขิงและพริกไทยป่นผสมในปริมาณที่เท่ากัน ปิปปาลีและพริกไทยดำ ผักรสเผ็ด – มะรุม, หัวไชเท้า, หัวไชเท้า – ให้ผลคล้ายกัน ผลิตภัณฑ์ที่มีคุณสมบัติระบายความร้อนได้ยากและใช้เวลาในการย่อยนาน อาหารหนัก เช่น ผักดิบ คอทเทจชีส ชีส ธัญพืชงอกดิบ และพืชตระกูลถั่ว เนยใสน้ำตาลอ้อยและนมหวานจะเย็นลงในแง่ของการชะลอการเผาผลาญ หากบริโภคผลิตภัณฑ์ดังกล่าวโดยไม่มีรสชาติเผ็ดร้อน มันจะมากเกินไปและยับยั้งอัคนี และสารอาหารจากผลิตภัณฑ์เหล่านี้จะไม่ถูกดูดซึมได้เต็มที่ การบริโภคอาหารอุ่นและเย็นมากเกินไปทำให้เกิดความผิดปกติในการย่อยอาหารต่างๆ และการก่อตัวของอามะ ดังนั้นอาหารควรสอดคล้องกับความแรงของไฟทางเดินอาหาร

Virya ของผลิตภัณฑ์ขึ้นอยู่กับคุณสมบัติโดยธรรมชาติ - gunas Gunas บ่งบอกถึงคุณภาพของอาหารและ virya บ่งบอกถึงผลกระทบของมัน ในบริบทนี้ guna หมายถึง "ทรัพย์สิน คุณภาพ ความผิดปกติ" อย่างแท้จริง (สารที่เป็นวัสดุทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะของตนเอง) เพื่อความสะดวกในการจำแนกประเภท gunas จะถูกจัดกลุ่มเป็นคู่: หนัก - เบา, แห้ง - เปียก, ร้อน - เย็น, คล่องแคล่ว - เฉยๆ, แข็ง - อ่อน, หยาบ - เรียบ ฯลฯ

มีกฎสำคัญ: เมื่อสารที่มีคุณสมบัติคล้ายคลึงกันมีปฏิสัมพันธ์กัน คุณสมบัติเหล่านี้จะได้รับการปรับปรุง - กล่าวคือ เช่นเดียวกับการเพิ่มประสิทธิภาพที่คล้ายกัน และสิ่งที่ตรงกันข้ามจะทำให้กันและกันเป็นกลาง

สิบสองคู่ใช้ในการจำแนกประเภท ฆ้องแต่เมื่อรวบรวมอาหารสิ่งสำคัญคือต้องคำนึงถึงสามคู่: หนัก - เบา, ร้อน - เย็น, แห้ง - เปียก (มัน)

1.หนัก-เบา

ในการพิจารณาว่าอาหารกลางวันที่คุณทานนั้นมีคุณภาพแค่ไหน คุณไม่จำเป็นต้องมีสติปัญญาพิเศษใดๆ เพียงแค่ฟังความรู้สึกในท้องของคุณ ความรู้สึกหนัก (เมื่อกินอาหารในปริมาณที่เพียงพอ) บ่งบอกว่าอาหารหนัก การไม่มีความหนักบ่งบอกถึงความเบา

อาหารเบาเป็นอาหารที่ย่อยง่ายและใช้พลังงานน้อยกว่าในระหว่างการย่อย อาหารมื้อหนักจะใช้เวลาย่อยนานกว่าและต้องการการไหลเวียนของเลือดไปยังอวัยวะย่อยอาหารมากขึ้น ดังนั้น หลังจากรับประทานอาหารกลางวันมื้อหนักเกินไป กิจกรรมทางจิตจะลดลง อาหารมื้อเบาเป็นผลดีต่อกิจกรรมทางปัญญาและการฝึกสมาธิ อาหารมื้อหนักมีคุณค่าทางโภชนาการมากกว่าและช่วยให้ร่างกายแข็งแรง คุณสามารถทำอาหารมื้อหนักให้เบาลงได้ด้วยการรับประทานในปริมาณที่น้อยลง เติมเครื่องเทศที่เหมาะสม หรือกระตุ้นไฟทางเดินอาหารด้วยกริยาโยคะ อาหารโยคี - มิทาฮาระ– ต้องเหมาะสมกับไลฟ์สไตล์และสร้างความสมดุลให้กับผลกระทบของการปฏิบัติต่อร่างกาย หากมีการออกกำลังกายที่สำคัญเกิดขึ้น เช่น เมื่อฝึกโยคะอาสนะด้วยปุ่มเปิดปิด (รวมถึงอาสนะที่ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อช่องท้อง - มยุราสนะ, วิปะริตะ-ศลาภาสนะ, ธนุราสนะ) อาหารควรมีน้ำหนักมากและมีคุณค่าทางโภชนาการ และไฟย่อยอาหารก็ควรรุนแรงเพียงพอ หากอักนีอ่อนแอในระยะเริ่มแรก ขอแนะนำนอกเหนือจากอาสนะเพื่อฝึกฝนการควบคุมช่องท้อง - อักนิศรา-เฮาตี, อัชการี, เนาลี. ที่ ปราณยามะ-อาสนะคุณควรระมัดระวังเป็นพิเศษกับอาหารของคุณ รับประทานอาหารในปริมาณที่พอเหมาะ แต่ต้องมีแคลอรี่สูงเพียงพอและมีคุณสมบัติในการระบายความร้อน อาหารประกอบด้วยเนยใสนมและขนมหวานจากธรรมชาติมากกว่าปกติตลอดจนพืชที่มีคุณสมบัติเป็นยาชูกำลังทางโภชนาการ - โสม, มาร์ชเมลโลว์, Ashwagandha, Shatavari.

อายุรเวทประกอบด้วยนม ผักและผลไม้ดิบ เนื้อวัวและเนื้อหมูเป็นอาหารมื้อหนัก และน้ำผึ้ง ข้าว ถั่วเขียว และเกมเป็นอาหารมื้อเบา (ตัวเลือกในการแปล: เนื้อสัตว์ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทะเลทราย) ไม่มีการแบ่งแยกที่ชัดเจนคุณสมบัติของผลิตภัณฑ์สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการเตรียมอาหาร เช่น การหุงข้าวด้วยนมหรือการเติมเนยใสจะทำให้หนักขึ้น นมอุ่นโดยเติมเครื่องเทศและ - หลังจากเย็นลงถึงประมาณ 45 ° C - น้ำผึ้งก็จะเบาลง การผสมอาหารมีผลกระทบอย่างมากต่อความสามารถในการย่อยอาหาร อาหารที่เข้ากันไม่ได้ที่รับประทานในคราวเดียวจะแข่งขันกันเพื่อดึงดูดความสนใจของร่างกาย ซึ่งอาจทำให้อาหารไม่ย่อยได้ หากส่วนผสมทั้งหมดของอาหารปรุงรวมกัน คุณสมบัติดั้งเดิมจะเปลี่ยนเป็นสารเดี่ยวทำให้ย่อยง่ายขึ้น อาหารจากสัตว์มีน้ำหนักมากกว่าอาหารจากพืช ตัวอย่างเช่น ชีสและคอทเทจชีสโดยทั่วไปจะหนักกว่าพืชตระกูลถั่วและธัญพืช แต่พืชตระกูลถั่วจะหนักกว่าธัญพืช อาหารดิบจะหนักกว่าอาหารปรุงสุก และอาหารกระป๋องจะหนักกว่าอาหารสด

2. ร้อน-เย็น / ร้อน-เย็น

ในกรณีนี้ ความหมายไม่ใช่อุณหภูมิของผลิตภัณฑ์ แต่ส่งผลต่อการเผาผลาญ อาหารหนักจะถูกทำให้เย็นลงเนื่องจากต้องใช้พลังงานเพิ่มเติมในการย่อยอาหาร (การเปรียบเทียบ - ฟืนที่ชื้นไม่สามารถรองรับไฟได้ดี) อายุรเวทรวมถึงผักและผลไม้ดิบ ถั่ว เมล็ดพืช และธัญพืชดิบเป็นผลิตภัณฑ์ดังกล่าว อาหารที่มีคุณค่าทางโภชนาการสูงทั้งหมดซึ่งสนับสนุนการเจริญเติบโตของเนื้อเยื่อและการเก็บสะสมพลังงานก็ถือว่าเย็นเช่นกัน เหล่านี้เป็นผลิตภัณฑ์นมที่อุดมด้วยโปรตีนเป็นหลักซึ่งเป็นธัญพืชชนิดเดียวกันโดยเฉพาะแฟลตเบรดหรือขนมปังที่ทำจากถั่วงอก seitan - ข้าวสาลี "เนื้อ" พืชตระกูลถั่ว ไขมันและคาร์โบไฮเดรตที่ย่อยง่าย เช่น เนยใสและน้ำผึ้ง ให้ความอบอุ่นและถือเป็นอาหารที่สะดวกสบาย การปรุงอาหารบนไฟและเพิ่มรสชาติอุ่นๆ เช่น เค็ม เปรี้ยว และเผ็ด จะทำให้อาหารรู้สึกร้อนขึ้น เครื่องเทศมีฤทธิ์กระตุ้นความร้อนหรือความเย็น การใช้อย่างเชี่ยวชาญไม่เพียงแต่ต้องมีความรู้เกี่ยวกับอายุรเวทเท่านั้น แต่ยังต้องมีทักษะในการทำอาหารด้วย

ผลกระทบของอุณหภูมิของอาหารต่อร่างกายไม่สำคัญนัก แต่คุณต้องจำไว้ว่าอาหารที่เย็นและร้อนจัดนั้นเป็นอันตราย เนื่องจากกระเพาะอาหารมีหลอดเลือดจำนวนค่อนข้างน้อย อาหารเย็นหรือเครื่องดื่มเย็นๆ เข้าไปจะหยุดการทำงานของเอนไซม์ที่ประกอบเป็นน้ำย่อย และอาหารลูกกลอนจะไม่ถูกย่อยจนกว่ากระเพาะจะอุ่นเพียงพอสำหรับ การหลั่งปกติ อาหารที่ร้อนเกินไปและลวกจะทำให้เยื่อเมือกเสียหาย ไม่อนุญาตให้รับรสชาติตามปกติและยังยับยั้งการทำงานของเอนไซม์ย่อยอาหารอีกด้วย

3. แห้ง – เปียก/แห้ง – ชุ่มชื้น

ปัจจัยสำคัญประการที่สามคือคุณสมบัติในการให้ความชุ่มชื้นและความแห้งของอาหาร ความแห้ง ความหยาบกร้าน และความสว่างทำให้วาตะโดชาแข็งแรงขึ้น การเติมของเหลวในปริมาณที่เพียงพอในระหว่างกระบวนการปรุงอาหารและน้ำมันเมื่อสิ้นสุดการปรุงอาหารจะทำให้อาหารแห้งโดยธรรมชาติมีความชื้น (มัน) มากขึ้นและย่อยง่ายกว่า อาหารที่ผ่านการขัดสี มันฝรั่งทอด มูสลี่ ข้าวโพดพอง ขนมปังไร้ยีสต์ แครกเกอร์ แครกเกอร์ ผลิตภัณฑ์ที่ทำจากแป้งที่ปอกเปลือกและปราศจากเชื้อโรค แห้งเกินไปเนื่องจากขาดน้ำมันและความชื้น

ผลกระทบของรสนิยมต่อโดชา

ความสมดุลของโดชาอาจได้รับอิทธิพลจากรสนิยม เนื่องจากรสชาติจะไม่หายไปและส่งผลต่อร่างกายแม้ว่าอาหารจะถูกย่อยแล้วก็ตาม ในอายุรเวทแนวคิดของรสชาติได้รับการพัฒนาในรายละเอียดซึ่งนอกเหนือไปจากความรู้สึกบนลิ้นแล้วรสชาติยังปรากฏให้เห็นในระยะต่าง ๆ ของการย่อยอาหารในระบบทางเดินอาหารและแม้กระทั่งหลังจากการดูดซึมสารอาหารในระหว่างการสร้างเนื้อเยื่อ

ดังที่กล่าวไว้ตอนต้นของหนังสือคำว่า แข่ง,แปลว่า รส อาจมีความหมายอื่นก็ได้แล้วแต่บริบท รสชาติของอาหารที่สัมผัสได้ในปากถือเป็นรสชนิดแรก การเปลี่ยนแปลงรสชาติของสารอาหารในระยะต่าง ๆ ของการย่อยอาหารในระบบทางเดินอาหารเป็นรส - ประจักษ์ชนิดที่สอง การแข่งขันประเภทที่สาม - วิภัค- ในความหมายที่เคร่งครัดของคำนี้ ไม่สามารถเรียกว่ารสได้ มันปรากฏออกมาหลังจากกระบวนการย่อยอาหารในระบบทางเดินอาหารเสร็จสมบูรณ์ - เมื่ออาหารถูกดูดซึมโดยเนื้อเยื่อ วิภัคแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของสารที่ดูดซึมจากอาหารต่อกระบวนการสร้างเนื้อเยื่อ

ประภักดิ์ คือ การเปลี่ยนแปลงรสชาติของอาหารที่เกิดขึ้นตั้งแต่เข้าสู่ทางเดินอาหารจนถึงการดูดซึมสารที่ได้รับจากอาหารผ่านผนังลำไส้ ในระหว่างกระบวนการเปลี่ยนแปลงนี้ อาหารจะต้องผ่านสามขั้นตอนที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของโดชาทั้งสาม ที่จริงแล้วการเปลี่ยนแปลงรสชาติเกิดขึ้นเนื่องจากการที่อาหารอยู่ภายใต้อิทธิพลของโดชาบางชนิด

ระบบทางเดินอาหารและบริเวณโดยรอบแบ่งออกเป็นสามโซนโดยที่โดชาจะทำงานในระหว่างกระบวนการย่อยอาหาร

โซนคาปาคือส่วนบนของระบบทางเดินอาหาร (ปาก หลอดอาหาร และกระเพาะอาหารส่วนบน) ฟังก์ชั่นการยึดเกาะ การหล่อลื่น และการทำให้เป็นของเหลวของคาปาโดชามีอิทธิพลเหนือกว่าที่นี่

โซนปิตตะครอบคลุมพื้นที่ตั้งแต่กระบังลมจนถึงสะดือ รวมถึงส่วนล่างของกระเพาะอาหาร ตับอ่อน ลำไส้เล็ก ตับ และถุงน้ำดี แต้วแล้วมีผลต่อการเปลี่ยนแปลงในอาหาร

โซนวาตะ ได้แก่ ลำไส้ใหญ่และอวัยวะขับถ่าย ผลของการทำให้แห้ง การแยก และการดูดของ vata dosha มีผลเหนือกว่า

จบส่วนเกริ่นนำ

* * *

ส่วนเกริ่นนำของหนังสือที่กำหนด โภชนาการแบบโยคะในโซนตรงกลาง หลักการอายุรเวทในการฝึกโยคะ (Mikhail Baranov, 2014)จัดทำโดยพันธมิตรหนังสือของเรา -

มิคาอิล บารานอฟ

โภชนาการแบบโยคะในโซนตรงกลาง หลักการอายุรเวทในการฝึกโยคะ

ลักษณะสำคัญของโภชนาการโยคะ

การทำอาหารแบบโยคะขึ้นอยู่กับแนวคิดอายุรเวทเกี่ยวกับโภชนาการตามฤดูกาล โดยคำนึงถึงลักษณะของรัฐธรรมนูญของแต่ละบุคคลและอิทธิพลของสภาพแวดล้อมภายนอก แต่หะฐะโยคีไม่เหมือนคนไข้ของแพทย์อายุรเวท เขาจะฝึกระบบย่อยอาหารของเขาอย่างแข็งขัน และอาหารของเขาส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยการปฏิบัติของเขา บุคคลใดก็ตามที่เริ่มฝึกโยคะไม่ช้าก็เร็วจะแสดงความสนใจในอาหารโยคะ เนื่องจากการฝึกฝนกลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิต คุณจึงจำเป็นต้องปรับการควบคุมอาหารและนิสัยการกินของคุณให้เหมาะสม แนวคิดหลักในโภชนาการแบบโยคะคือ มิทาฮาระ– อาหารปานกลางที่สะท้อนถึงความต้องการที่แท้จริงของบุคคลซึ่งมีบทบาทหลักในการก่อตัวซึ่งในกรณีนี้เล่นโดยการฝึกโยคะและวิถีชีวิตที่สอดคล้องกันซึ่งเรียกว่าในคำเดียว – วิหาร. ในบริบทของอายุรเวท วิหารหมายถึง กิจกรรมเพื่อการดำรงชีวิต การสร้างสภาวะ เพื่อสุขภาพและอายุยืนยาว กล่าวอีกนัยหนึ่ง โภชนาการควรสอดคล้องกับกิจกรรมทางร่างกายและจิตใจของบุคคล ในโยคะ ความสัมพันธ์กับอาหารเป็นส่วนหนึ่ง หลุมและ นิยามาส. หนึ่งในกฎที่สำคัญที่สุด ยามาส - อหิงสา(การไม่ใช้ความรุนแรง) และนี่คือสาเหตุหนึ่งว่าทำไมการโยคีไดเอทจึงเป็นมังสวิรัติตามธรรมเนียม โภชนาการในรูปแบบสุดโต่งเช่น วีแกน และอาหารดิบ มีความเกี่ยวข้องกับโยคะอย่างห่างไกล อาสนะและวิธีการแบบอายุรเวท และสิ่งที่ใกล้เคียงกับโยคีไดเอทมากที่สุดคือการกินมังสวิรัติแบบแลคโตส